当我们找到了真正属于我们自己的，我们就开始专注，开始忘却，忘却束缚我们的一切……有一位朋友在机关上班，每天面对烦冗琐碎的公事，还有微妙、险恶的官场勾当，但一回到家，坐在自己的书桌前，在文字的丛林，旋即有一个纯洁、美丽的世界包围了他。另有一位朋友打理自己的公司，每天在电话与协议、谈判中度过，每天处在残酷的斗智角力场，但一有空闲，他就拿出自己的集邮簿欣赏，顷刻间，周围的一切变得清新、多彩。
因着一种兴趣，一种爱好，我们能够忍受生活的煎熬，在向死亡的步步进逼中，浑然不觉恐惧与空虚。因着一种信仰，一种追求，我们就能够超越生活，随时随地，保持人的姿态，让安乐布满我们的四周。
我不混淆，所以无碍
很多时候，把不同层面的事情混淆在一起，就形成了种种的纠结和障碍。大的层面来说，第一，要厘清世间和出世间这两个不同的层面，第二，要厘清可以说出来的与无法说出来的这两个层面。这是两对很大的概念，也是基本的逻辑概念。很多时候，我们的混乱，我们的纠结或矛盾，是因为不明白这两对概念意味着完全不同的世界，意味着不同的逻辑体系。有世间层面的事，也有出世间层面的事；有可以言说的事，也有无法言说的事。如果把世间的事，放在了出世间里，或者反过来，把出世间的事，放在了世间，都会纠缠不清。把无法言说的事，用言说的方法去说，或者反过来，把可以言说的事用无法言说的方法去说，都会引起混乱不断。
佛经里常常说：要行善，要积累善业；但佛经里也常常说：并无善恶的分别，只有空无。很多人非常迷惑，这到底要人做什么呢？陷于矛盾。如果明白了所谓善恶，针对的是世间法，而无善恶，针对的是出世间法，那么，就不会矛盾。但这个明白，首先要明白何谓世间，何谓出世间。
藏传佛教里的密法，并非是秘密的、不对外宣讲的意思，而是因为涉及经验之外的领域，涉及不可思议的领域，所以，为了不引起误解，就避免大规模地公开传播，而是用了谨慎的小范围的方式传法。出世间的法门，就是经验之外的领域，是不可思议的领域，人世间的语言并不能完全表述。世间的法则，是可以说得清楚的，比如法律，比如政治，等等，是可以用语言去区分，去界定的。
即使在世间的法则里，很多时候我们也不能越界，比如不能用法律的手段去解决道德的问题，也不能用政治的方式解决法律的问题，等等。不同领域的事情，只能在不同的领域考量，一旦混淆，就会引起混乱、矛盾。一个智慧的人明白各种事情的区分，同时，又明白不论怎么区分都不过如此。明白该说的就说出来，不该说的就沉默不说。
我知道各种习气，所以无碍
《十地经》中说菩萨：“又知习气种种相。所谓行不行差别相，随趣熏习相，随众生行熏习相，随业烦恼熏习相，善不善无记熏习相，随入后有熏习相，次第熏习相，不断烦恼远行不舍熏习相，实非实熏习相，见闻亲近声闻、独觉、如来熏习相，又知众生正定邪定不定相。所谓正见正定相，邪见邪定相，二俱不定相，五逆邪定相，五根正定相，二俱不定相，八邪邪定相，正性正定相，二俱舍不定相。”
大概的意思是，菩萨还知道习气的种种相，所谓习气在业行里或不在业行里的差别相；习气随在不同的趣道而交互熏习相；习气随众生的业行相互熏习相；习气随业行烦恼熏习相；习气和善、不善、无记相互熏习相；习气随入后有而熏习不断相；习气相续不断相；习气因为夹杂着不断有烦恼而永远不舍相互熏习相；习气同实际和不实际相交熏习相；习气因见闻和亲近声闻、独觉、菩萨、佛而相互熏习之相。又知道众生的正定相，邪定相，不定相，所谓正确的见解，正确的禅定相；不正确的见解，不正确的禅定相；既不是正定也不是邪定之定相；感无间地狱之恶果的五逆邪定相；眼耳鼻舌身正定相；正性正定等八正定相；修习八圣道正定相；离舍正邪二者的不定相。
听起来很玄，实质上只有一个关键词：习气。“习气”一词的梵语是Vasana，意思是现行的烦恼经过长期的积聚而形成的种种积习，有所谓“名言习气”、“我执习气”等分别。唐代窥基大师的《成唯识论述记》卷二中说：“言习气者，心现行气分重习所成。”习气相续到成熟时，能招生死果报。法相宗认为：断除了烦恼的“种子”，伏除了烦恼的“现行”之后，还存在烦恼的“习气”。“习气”在烦恼中程度较轻微，但是难以断除。隋代智顗高僧的《四教仪》卷八谓：“十佛地者，大功德力资智慧，一念相应慧观真谛，习气究竟尽也。”按照这种说法，只有到了佛的境界，习气才完全断除。
佛教的“习气”一词运用到我们的社会里，揭示了一个现象，就是我们的行为、言语、思维等存在着一种习惯性的很难改变的力量，这种习气，要么是家庭环境造成的，要么是长期的职业行为所熏陶而成，总之，是在不知不觉间形成，我们很少意识到它的运作。所以，我们在日常中的行为，往往不过是一种习惯势力在支配着；我们往往害怕改变，但往往是这种深藏的不知不觉的习气在作用着我们。
所以，当我们产生一个念头的时候，应该想一想：这个念头从哪里来？如果你细细推究，会发现，这个念头可能是你的职业生活所造成的习惯，也可能是社会流行的观念灌输给你的，也可能是父母从小影响你的……你要进一步追问的是：这是我自己的念头吗？是的，只有剔除了习气，回到你自己，你才可能真正获得自由，获得生活的原动力。
看看周围很多很多的人，都活在习气里。这个人一坐下来，一开口，一举手投足，就知道他是官僚，因为沾满了官僚习气；那个人一做事，一开口，一举手投足，就知道他是商人，因为沾满了商人的习气……是的，我们活在习气里，但我们并不知道，不仅不知道，而且非常害怕，以为习气的牢笼很安全，不愿意走出习气。不愿意走出习气，所以，活在这个世间，就如笼中鸟，觉得处处不自由，处处有障碍。
罗素曾说，随着年龄的增长、阅历的增多，人的存在就好像一条河流，会变得越来越宽广、坦荡、无拘无束，与大海融为一体，天地相间，了无挂碍。但是，在实际生活中，情况不完全是这样，甚至恰好相反，我们从童年时代的自由自在、率性真诚，逐渐在成年时代演变成循规蹈矩、步步为营，生活变得越来越狭窄。大多数人，如雅斯培尔斯说的：“随着年龄的累积……看来是走进了一座由老套、常谈、掩饰，以及不加拷问地接受所构成的监牢。”
许多人不仅安于这种“监牢”，而且当离开它时，还依依不舍。很多老年人不愿意退休，怕退休以后无所事事，无所适从。那是因为他们已经习惯于每天7点钟起床，5点钟回家，习惯于说着永不改变的陈腔滥调，习惯于那种固定的工作程序，甚至那种走路的姿势、表情。几十年的人海翻滚、寻寻觅觅，将自己的真面目蒙上了层层尘埃，直至完全消失在视野中。难怪临济禅师说：你只要做回你自己就行了。
刚刚踏进社会的年轻人也许会有所不安，会不断地疑问：难道我就像这样活一辈子吗？然而，时间会销蚀一切的激情和憧憬，他会渐渐地变成一个所谓实际的、守本分的人，然后，他也会依依不舍地退休，再慢慢地老去。
然而，生命的本质是绚丽的、活泼的、旺盛的，它所具有的哀乐、想象，以及那种创造的冲动，不应当被压抑在潜意识中；它们应当不断地像火花一样闪烁，像花絮一样飞扬，像溪水一样流淌，不断地充实着、丰富着、滋润着生命的园地。
如果不想让生命成为一种单调的方程式，那么，就不断地尝试，跳出日常生活的圈子，跳出你已经习惯的、认为是天经地义的规定和准则，跳出你已经凝固的心情，换一种角度，换一种空间，换一种活法，哪怕是短暂的，也许都能使你更清楚地明白你自己、了解你自己，从而使你生命的齿轮不致生锈，永远有阳光的气息与青草的气息。但无论如何，这是值得尝试的人生冒险。做一个“越轨”者，试试看，在片刻之间你是否能重新感觉到生命的奥妙与无限，或者，你对于世界、生活是否获得了一种全新的认知。
那位已经自杀了的三毛在很年轻的时候试过这样的游戏。她厌倦了每天一成不变的上学，有一天，她决定不去学校，而去街上闲逛，她想知道：当她离开了原来的轨道，天会不会塌下来？事实上，第二天她再去学校的时候，老师甚至连问都没有问起；年少的她却多了一层感受：在自己被关在学校的时候，街上原来有那么多人在来来往往。而在另一篇文章中她说了一句：天下本无事。
另一个有趣的人是东晋的文人王徽之。这位古人有一次半夜醒来，突然心血来潮叫来船夫，说要去看一位朋友，船夫将船划到他朋友的家门口，他又说回去吧，不看朋友了。有人问他到了门前为什么不进去，他倒轻描淡写地回答：尽兴而已。
其实，像我们这样的普通人也会时时产生各种各样的兴致，但是我们常常过于尊重理性，总是思前想后：这样做别人会怎么看？不行不行，时间已经太迟，明天还有……，等等。那种随时随地、自然生发的生命冲动，就这样在寻思中、左顾右盼中烟消云散，而随之消失的是最本原的欢乐、最本真的情愫。
最终，我们会把自己弄得像某部小说中的人物一样，失去了所有的激动与兴趣，无论漂亮的女人，还是精美的艺术品，或者尘世的功名利禄，都不能刺激自己的神经。那位主人公感到生活陷于一种无法自拔的黑暗，于是，在街上狂奔，用头撞墙，看看有没有鲜血从自己的身上流出。
麻木是多么的可怕！
我明白常识的陷阱，所以无碍
我们对于常识常常不假思索地加以接受，如果我们进一步探究，就会发现常识可能包含着许多谬误，至少，常识可能阻碍了我们的视野。
慧忠禅师有一次故意提了一个常识性的问题：“城外的草是什么颜色？”被问者马上回答：“黄色”。
慧忠立即叫来一个小童子，问了他同样的问题。
小童回答：“黄色”。
于是，慧忠对那些被问者说：“你们都是解经解论的座主，见识怎么同小孩子一样？”
那些人反问慧忠：“那么，城外的草到底是什么颜色？”
慧忠反问了一句：“看见天上的鸟了吗？”
那些人说：“您说得不着边际，请教导怎样理解才对？”
慧忠却叫唤道：“座主，向前来！”
那些人一齐上前，慧忠见他们没有领会，便笑笑说：“你们先回去，改天再来吧。”
第二天，那些人又去请教慧忠，希望他能解说昨天的问题，慧忠告诉他们：“领悟了就是领悟了，如果没有领悟，纵然解说出来，也还是不领悟。”
在此，慧忠是想引导那些人越过常识，把握到更深远的实在。城外的草现在当然是黄色的，但到了春天，又是什么颜色呢？天上的鸟，飞过后留下了什么踪迹呢？沿着这样的思路，最终能感悟到空性的意义，但那些座主们钻牛角尖，不能跳出来，因而也就不得觉悟。
说到草，想起另外一则公案。
有一次，洞山门下的一位僧人去访问庆诸禅师，庆诸问那僧人：“洞山和尚有什么言语告示你们呢？”僧人说：“夏安居结束后，和尚上堂说：秋初夏末，兄弟们有的往东去，有的往西去，只要往万里无草的地方去就行了。过了一会儿，和尚又问：只是万里无草的地方怎么去呢？”
庆诸问：“有人应答了吗？”
僧人说：“没有。”
庆诸说：“为什么不回答：出门就是草？”
庆诸的意思是清楚的，当心向外追逐时，就处于杂草丛生中了，如果心守于自性，那么，门槛就消失了，一跨步，就是万里无寸草的地方，又何须向东向西？
有一些人，生活在人间，没有任何障碍，我们不知道他从何而来，他曾做过什么；他住在这里，与任何人都平平淡淡的，如同孤云野鹤，正好浮游到这里，就在这里暂时栖息。
破灶堕禅师就是这样一个人。别人不知道他的名姓、年龄，只觉得他是个怪人。他隐居在嵩山。附近有一座庙，庙里放着一只灶头。老百姓不断来此祭祀，烹杀了不少家禽牲畜。
一天，破灶堕禅师领着一班小和尚到了庙里，他用拄杖敲了灶头三下，说：“呸！这只灶头只是泥瓦合成，哪有什么圣灵？竟然还要人烹杀活物祭祀！”又敲打了三下，灶头便碎裂倒塌。
一会儿，一个身穿黑衣头戴高帽的人，来向禅师鞠躬礼拜。禅师问：“你是何人？”答：“我就是这庙的灶神，受因缘报应已经很久，今天承蒙禅师您给我讲了无生无灭之法，才能脱离此地，转生到天界，特来致谢！”
破灶堕禅师听了，不以为意地说：“不必谢我，这是你的本性，并不是我勉强加给你的。”
灶神再次拜谢，然后转身消失了。小和尚们看到这一切，十分迷惑，问禅师：“我们侍奉您那么多年，得不到指点，这个灶神到底得了您的什么指点，能够往生天界？”
禅师说：“我只不过向他说灶是泥瓦合成的，别的什么也没有说。”
小和尚们一时语塞。
禅师却不放过，随即逼问他们：“领悟了吗？”
小和尚答：“没有领悟。”
禅师说：“这是本有之性，为什么不能领悟？”
小和尚们就向禅师礼拜。
这时，禅师突然叫道：“堕了！堕了！破了！破了！”
禅师只不过指出了一个简单的基本事实：灶是泥瓦合成的。然后，领悟就发生了。好像来自林间的风，漫不经心的，然而，仿佛有一种幽深，有一种玄妙，是你能够感觉到的，又是无法感觉到的。一个美女只不过一堆骨头与血肉，一张奖状只不过一张纸或者一块什么金属……这些是不见自明的事实，却常常被人们忽略，当我们突然惊觉这事实时，存在的隐秘就向我们显现无遗。
确实，一切的障碍都是我们自己的暗昧，阻碍了观照。如果内心清澈，如果内心没有那么多层叠的垃圾，那么，你会发现，这个世界的一切，以及这个世界之外的一切，都是明明白白的。
庞蕴居士问女儿灵照：“怎样领会古人说的‘明明百草头，明明祖师意’？”
灵照说：“这么大的年纪，怎么说出这种话？”
庞蕴反问：“那你怎样说呢？”
灵照说：“明明百草头，明明祖师意。”
因为一切都明明白白，倒不如做个希运禅师说的“无事之人”。
希运禅师上堂讲法时，只对大家说：“没事了，大家散去吧！”
如果心是澄净的，又会有什么事呢？又会有什么障碍呢？
从念禅师看到文远在佛堂礼拜，就用拄杖打了他一下，问：“你在干什么？”
文远回答：“向佛礼拜。”
从念又问：“礼拜干什么？”
文远回答：“礼拜佛是好事情。”
从念说：“好事不如无。”
智通禅师有一天夜里忽然大叫：“我大悟了！”
第二天，别人问他悟出了什么，他回答：
“尼姑原来是女人做的。”
是的，尼姑原来是女人做的。多么简单。你还觉得有障碍吗？
无论何时
都是正好
无论何地
皆可安心
如果你的念头里全是此刻
那么，这个世界就没有什么缺憾
这个世界没有什么缺憾
你的存在就是圆满
