所以，当你听说有人在背后称赞你，抱着游戏的态度，抱着姑妄听之的态度来对待，如果你当真，真的以为你有着多么重要的名望，那么，接下来你一定会一个失望接着一个失望。就算你是超级巨星，就算你是多么了不起的创业者，就算你是多么伟大的运动员，不要忘了，就算有很多人在膜拜你，一定还会有很多人不把你当回事，一定还会有很多人不喜欢你。更不要忘了，当别人在背后赞美你、崇拜你的时候，他们赞美或崇拜的往往是他们心目中的你。你是个什么样的人呢？值得那种赞美吗？你自己应该很清楚。面对所谓的好的口碑，不要把好口碑里的自己真的当作了自己，而是很明白地把自己看做是自己，就是不动的念头。
听到诋毁，好好想一想
当面的批评，甚至谩骂，虽然令人不悦，但毕竟是当面，至少可以理解为直率；背后的诋毁，更容易让人愤怒。“我没有招惹他们啊，怎么在背后说我的坏话呢？”这是一般的反应。然后，就会埋下嗔恨的种子，彼此间的关系开始撕裂。如果是很多人在说，好像一个无名的集团在说，就会对社会产生强烈不满。“为什么要说我的坏话，为什么？”是的，应该问一下为什么。别人在背后说自己的坏话，总有原因。什么原因呢？也许是别人的原因。但别人我们管不了，不如从自己找原因。
有人在背后说自己不好，总有原因；如果是很多人说自己不好，那就更加有什么原因了。一定是起因于自己的行为。所谓无风不起浪，即使别人是诋毁，总是由一个自己的什么行为引起，所以，知道别人在背后诋毁自己，就算愤怒，也要在愤怒之后好好想一想。把别人的诋毁看做一个机会，一个清理自己行为的机会。如果你对自己的行为有足够的了解，对于自己有足够的了解，那么，别人的诋毁，只是在诋毁别人心目中的那个你，并非真正的你。你清楚自己是谁，所以，诋毁并不能打击你。
诋毁，或者称赞，都不过是一种幻象，都是别人根据自己的经验附加在你身上的东西，不妨用游戏的态度去看待。听到别人的赞美，好像是在赞美另一个人，那不是你；听到别人的诋毁，好像是在诋毁另一个人，那不是你。听到别人在赞美你，要明白同时一定有人在诋毁你；听到别人在攻击你，要明白同时一定有人在赞扬你。这就是不动的念头。
痛苦，不过是一种感觉
佛说，苦是一个真相。有多少种苦？佛说有八苦：生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎会苦、爱别离苦、求不得苦及五取蕴苦。
生苦，是出生时候的痛苦，我们大抵记不得了，但从母胎慢慢生长到最后离开母胎来到这个世间，是一件充满痛楚的过程。老苦，是时间带来的痛苦，一旦来到世间，就在时间的流逝里慢慢衰老，多美的容颜，也无法留住，多好的事情，也终有散场。病苦，是疾病带来的痛苦，即使佛陀也会生病，只要是人身，就会生病，生病就会有身体的痛楚。死苦，是死亡引起的痛苦。怨憎会苦，是不得不和不喜欢甚至相互仇恨的人在一起，比如同事，比如冤家而成为夫妻，又比如父子或母子，互相厌恶却又无法分开。爱别离苦，是不得不和喜欢或相爱的人分开。求不得苦，是有所求却不能得到。五取蕴苦，是执著于五蕴带来的感觉上的痛苦。
这八苦，几乎涵盖了生命过程中所有的苦的经验。这些经验，你无法逃避，只能承受。当牙痛的时候，会觉得很痛；当遇到风雪的时候，会觉得很冷；痛楚、寒冷，都是一种感觉，并不能消除，但你可以改变心念，把自己当作第三者去观察那种痛楚，那种寒冷。这就是不动的念头。你并不能消除它们，但你可以做到不为它们所淹没，你感受到了痛楚或寒冷，但你知道那不过是一种感觉，一种来自神经系统的感觉，如果没有神经系统，它们就不存在了。它们并非真实的东西，不过是一种感觉。
不得不与讨厌的同事相处，又无法离开，又不能改变他/她，那么，只能改变自己的心念，换一种心态去看待他/她。讨厌不过是一种感觉，一种来自自己的感觉。如果自己的心态是喜欢，那么，见到什么人都是喜欢。这就是不动的念头。遇到讨厌的事情，并不觉得讨厌，而是很平静地面对、接受。别人的讨厌，环境的讨厌，都不是你自身的问题，何必在意？何必让那些讨厌的人事牵扯着你，让你也成为一个讨厌的人？反过来，用你不动的念头把对人事的讨厌转化成一种平常的感觉。不妨把那个讨厌的人看做一块石头或一棵小草，见到了就见到了，见到了就过去了，无所谓喜欢，也无所谓讨厌。
其实，没有人，当然也没有石头或小草能够让你痛苦。那个让你痛苦的人，永远是你自己。不幸的是，我们很多人在痛苦的时候，唯一想到的是别人或别的什么给了他痛苦，所以，很费力地想去改变那个别人或别的东西。于是，苦就真正成为一种苦。想一想，很炎热的时候，你能够让天气改变成凉爽吗？不能。你能够改变的，只是你对于炎热的心态。这其实并不难，难的是我们想不到。
快乐，不过是一种感觉
人生很苦，人生也很快乐。苦的时候，我们容易消沉，容易放弃。所以，苦的时候要有不动的念头，保持一颗坚忍的心。快乐的时候，我们容易迷失，容易贪婪，所以，快乐的时候要有不动的念头，保持一颗沉静的心。很快乐，那就好好享受。但是又要明白快乐会消失，那不过是一种感觉。
高兴的时候，让你不要高兴，那很残酷，也很滑稽。比如有人在青春年少的年纪第一次相爱、第一次接吻，是很激动的时刻。如果那个时刻你要他一动不动，那个时刻你要他去思考青春会消失人会死亡，因此不值得贪恋此时的爱火，要保持平静，那很荒谬。快乐的时候，要有不动的念头，并非指你不能享受快乐。所谓不动的念头，是你可以享受快乐的感觉，但你知道这不过是一种感觉，一种和苦相对的感觉，那么，你在享受快乐，同时，你又好像在看着另一个人在享受快乐。你在享受快乐，但又不指望一直能享受下去，明白时间会带走一切，明白一切的相聚会带来一次又一次的散场。
快乐本身没有害处，有害的只是我们对于快乐的沉溺；快乐本身很健康，病态的只是我们一直追求快乐。苦本身并没有攻击性，有攻击性的恰恰是我们对于痛苦的逃避甚或反抗：逃避或反抗，加剧了苦的感受。不动的念头，意味着快乐的时候，你并没有快乐的概念，你不过在享受一种感觉；不动的念头，意味着痛苦的时候，你并没有痛苦的概念，你不过在经历一种感觉。
活在能够控制的世界里
外境有千千万万，心境也有千千万万，归纳起来，无非顺境和逆境，无非满意与不满。《行宗记》中说：“利衰、毁誉、称饥、苦乐，四顺四违，能动物情，名曰八风。”据《释氏要览》卷下《躁静篇》：“得可意事名利，失可意事名衰；背后排拔为毁，背后赞美为誉；当前赞美为称，当前排拔为讥；逼迫身心为苦，悦适心意名乐。”
顺境的时候，心情也跟着顺畅，逆境的时候，心情也跟着低落。听到好的消息，会很兴奋；听到坏的消息，会很丧气。我们每天的生活，就在好与坏、快乐与悲哀、希望与绝望之类的情绪里交替。那些算命先生见到你，只要观察你几分钟，就能看出你的人生状态。你的情绪，都写在脸上了。而这些情绪，并非你本身具有的，而是外界的变化引起的。外界的变化和你有什么关系呢？你为什么要跟着动荡呢？所以，佛教里有一个说法叫：八风吹不动。意思是外境千千万万，而你的心境只有一种，只有你自己的心境。外境如何变动，你的心境都不会随着变动，你的心境就在你自己的心里。
做到这种境界听起来很难，确实，做起来也真的不容易。《十地经》说，不动地，也叫无功用地，是因为先前已经有所成就的缘故。又说，比如大船驶进大海，在没有到达之前要做很多努力，但在到达以后，就不用再做什么，只要随风而去。这就叫不动。这个不动，并非不动，而是在之前已经有过很多修炼，很多的动，动之后，有不动。所以不动的念头，不是一个独立单一的念头，而是和其他的念头构成关联，关联之后，才有不动的境界。要有不动的境界，根本上要有落实的念头做支撑。有了明确的活着的意义，有了明确的目标，有了明确的行动，有了明确的切入点，那么，无论八风怎么吹，你都不会受到什么影响，因为你清楚你想要什么，清楚你能够做到什么，清楚你能够去到什么地方，清楚你适合做什么。
不论外境怎么样，你活在自己的世界里，活在你能够控制的世界。算命先生看到你，会不知道说什么好，因为从你的脸上，看不出什么情绪。如果有情绪的话，只有一种：安定。因为你清楚自己的一切，所以很安定。就算外界即将末日，又有什么关系？你还是朝着你的方向前行，不会有丝毫动摇。也许会改变行走的方法，甚至道路，但不会改变目标，也不会改变方向。这就是不动的念头。
等了很久，终于忍耐不住而放弃，但几分钟、甚至几秒钟后，你所等待的就出现了。就差那么一点点，你最终的放弃让长久的等待变成了完全的徒劳，这是我们生活中常有的经验。小到等公共汽车，大到做一笔大买卖、做一项实验等。黄昏里年老的爱侣相互扶持，那种相濡以沫的默契让人神往，但是，这里积淀着几十年的辛苦路，情爱在忍耐里结出了沉厚的果实。舞台上的主角风光得意，但这一刻的繁华之后，他们要忍耐着长长的寂寞与艰难。
一些人总是浮在生活的表面，他们把顺应潮流、敏锐与浮躁混为一谈。他们不明白自己这一生真正需要什么，今天做这个，明天做那个，今年来这儿，明年又去那儿，跳来跳去，不断地有新鲜的刺激，仿佛充满着弄潮的浪漫与激越，然而，永远没有自己的位置。
另一些人顺应潮流，敏锐地捕捉到环境的变化，但他们始终明白自己这一生需要的是什么。顺应环境，他们不断地改变自己的策略，然而，永远不变的是自己的志向与理想。假如他迷恋写作，那么，在电脑时代，他不会坚持使用毛笔或钢笔，他会迅速地学会电脑，迅速地学会用新媒体来表达自己。无论他的手段怎么变，都来自于他内在的立足点。
浮躁只不过是由于对自己缺乏真正的把握，同时，对成功过于急躁，希望像中彩票那样，骤然间大发横财。想当大官，但不愿做办事员；想当作家，但不愿一字一句地爬格子；想当明星，但不愿天天早起练习嗓子……于是，不断地改变着自己的环境，但环境又怎能为自己带来真正的成功？
老同学相聚，十几年的沧桑把一张张年少的脸铸成风与霜。蓦然回首，才惊觉，那些跳来跳去的，终究无所收获，那些苦苦相守的，曾经暗淡，曾经风雨，却始终充实，终究有所获得。
坚持着做完一件事，你毕竟达到了一种完成。什么都浅尝辄止，你就永远在门外，永远是局外人，永远无法体验到生命真正的律动。你必须去做，并且，坚持着去完成。在完成中，足以抵消曾经遭遇的所有苦厄。
堆一座山，只要再加一筐土就能成功，但停止了，那是我自己停止的；平整土地，虽然只倒下一筐土，但立志前进，这是我自己要前进的。《易经》告诫我们：不彻底地保持德操，总会招致羞辱。孔子解释说，没有恒心的人，不必去占卜了。他的意思是，无论占卜的结果如何，对于没有恒心的人，其实只有一种可能：失败。没有恒心，心总在动摇之中。而一个人，只有你的心是不动的，你的生活才是安稳的。
关于不动，《十地经》里还有一个很彻底的说法：所谓不动，就是完全停止了造业。在因果的念头里，我们已经讨论过业的问题，这是佛教的观念，也是现代心理学经常借用的观念。停止造业，就是受到环境的触动，会有自然的反应，但是，不再升起妄念。不动的，是妄念，这是一个根本。明白这个根本，往往需要很长的时间，明白了，也就不再妄动了，住于不动地。停止造业，就是停止妄念。
停止妄念，就超越了快乐或悲哀，而用世俗的眼光看，停止了妄念，就会一直快乐。快乐的人之所以永远快乐，并不是因为他的生活特别平顺，而是因为他以坦然、愉快的心境去看待人生的一切，以及他自己遭遇的一切；悲哀的人之所以总是悲哀，并不是因为他的生活特别坎坷，而是因为他习惯于以阴暗、挑剔的眼光去对待人世的一切，以及他自己遭遇的一切。
快乐的人对人生取了一种看风景的姿态，自在从容，悲哀的人对人生取了一种长跑比赛的姿势，执著劳碌。将人世的一切视做风景，便有忘我的神韵，一切只是花开花落、早晨黄昏、风吹柳絮、雁过天际，顺其自然而已；将生活看成是一场竞赛，便有强烈的自我意识，一切的斤两都要去计较，一切的不如意都要转化成对他人的怨恨、猜疑。
不妨自问：为什么要把生活弄得那么疲惫不堪？我很喜欢俞平伯先生一篇文章的题目：《人生不过如此》。确实，人生就是这个样子，你活着，平平淡淡但要活得津津有味。没有人能够剥夺你享受生活的权利，因为生命是你自己拥有的。明达的人，哪怕在牢狱之中，仍能活出一番情趣，只要他不想自杀。
生活本来就是由一连串的琐事构成，我们的生命必须时时加以忍耐，才能得以延续。但是，如果我们以欣赏湖泊山川的情怀去注视尘世中的是是非非，以仰望星空时的胸襟去处理生活中的形形色色，那么，琐碎的生活不就有了诗意般的安适？让我们像蜜蜂酿造蜂蜜一样，将日常生活酿成一片又一片的风景。
用无碍的念头
去化解一堵又一堵的围墙
用无碍的念头
去照亮一个又一个的暗昧
如果你的念头里全是无碍
那么，这个世界就没有什么障碍
如果这个世界没有什么障碍
那么，你的存在就是自在
