宗教是一种历史文化现象，是人类社会发展到一定阶段的产物。考古学、人类学的研究表明，大约在旧石器时代晚期，人类最初的宗教观念——“灵魂”观念便产生了。进入新石器时代以后，随着生产力的发展，原始人类的思维能力也达到相当的水平，开始用灵魂观念比附自然界，认为天地万物都有灵魂存在，相信“万物有灵”。原始人类的宗教观，主要表现为对自然的崇拜和精灵崇拜。自然崇拜的对象有天地、日月、星辰、河流、风雨、雷电以及动物、植物等。从《山海经》里天神、地神、山神、海神、湖神、河神、火神、太阳神、月神以及山林水泽等神怪的记述与描写，可从中探查到我们祖先有关自然神灵崇拜的痕迹。
陇南地处中国西部，这里不仅是伟大的氐民族的发祥地，更是古老的羌民族的游牧场。秦先祖庄公、襄公和文公都曾在这里设都建邑，秦汉以后，氐、羌、汉、吐蕃、藏、回等各民族都曾在这里集居杂处，因而，为陇南多神教原始宗教的产生创造了必要的历史条件。
在经济文化相对落后的历史时期，人们认为，人的生、老、病、死、苦等一切不顺心的事，都是“凶神”、“恶煞”、“妖魔”、“鬼怪”作祟的结果，只有不断地向那些“鬼神”们许愿，奉献牺牲，祈求他们的饶恕或保佑，才能更好地繁衍生息，安居乐业。
陇南原始神灵崇拜的形式主要表现为：
一、土地神崇拜
原始神祗崇拜是指对天神、地神、以及山林、河泽诸神的信仰和崇拜。土地神为乡土保护神，司本乡本土之事，在陇南，至今各村镇一般都有土地神（土地爷）庙，古时候，人死了必须到土地庙前“报庙”，寓意为向阴司报告注册，以利于死者进入冥府。
二、山神崇拜
山神崇拜指的是对山灵或山岳之神的信仰和崇拜。陇南民间信仰的山神有个体山神，即一山一神，也有泛体山神，即司管山脉、山岳的主神。如文县铁楼乡麦贡山白马人的山神是“日就高就”，而他们的总山神是“涅”。
山神庙多建于山头或山寨的显眼位置，山神造像，形态各有千秋。对山神的信奉与祭祀，各地不尽相同。山神有各种各样的禁忌，一般认为，人们不能轻易冒犯山神，谁若冒犯了山神，将会招致灾祸。
三、河神（龙王）崇拜
陇南的古先民认为，河神是司水之神，俗称“水神”。不过，随着民间对龙神——“龙王爷”信仰的日趋加强，“龙神”渐渐地成为河神的象征。由于农业灌溉技术的进步以及民众文化程度的提高，人们对“河神”、“龙王爷”的依赖已今非昔比。不过，在边远山区，每当旱涝灾荒降临时，“龙王庙”里依然是香烟缭绕。
四、祖灵崇拜
陇南民间普遍认为，已故祖先是家庭和亲人的庇护者。人死后，其灵魂继续存在，或天上、或地下，祖先的亡灵总会暗中保佑着子孙后代。
祖灵崇拜是对先祖亡灵的信仰习俗。对祖灵的信仰与崇拜常常表现为，对祖坟、祖像以及祖先遗物的崇拜、祈求、祭祀与供奉。在祖灵的神主牌位前，供品有鸡、羊、猪和各种面点、果品、香花灯烛等。如今人们对灵魂不灭之说，并不笃信，但除了清明节要到祖先的墓地去扫墓外，每逢四头八节也用祭品祭奠祖宗，以示纪念。
五、鬼神崇拜
以往，陇南农村有鬼神崇拜的习俗。人们普遍认为：鬼魂是脱离了肉体的灵魂，它可以变形，可以附着于其它物品上。在现实牛活中，人们若违犯某些禁忌的时候，会遭到鬼魂的惩罚，形成了对死者魂魄的恐惧，从而产生了一系列祈拜仪式，以保障村庄、家族，门户或个人的安全。
六、其它神灵崇拜
陇南各地还有对各行各业“神灵”信仰崇拜的习俗。如人们一般认为：理发业的祖师为吕洞宾；裁缝业祖师为轩辕氏；织布业祖师为黄道婆；木匠业祖师为鲁班；酿酒业祖师为杜康；中医业祖师为华佗或逊思邈、李时珍；茶业祖师为陆羽；印染业祖师为葛洪；制豆业祖师为乐毅；造纸业祖师为蔡伦；铁匠业祖师为李老君；制笔业祖师为蒙恬等等。
行神祭祀的仪式也繁简不一。简者，仅置设神龛、焚香礼拜；繁者则唱戏摆筵，意在求得行神的保佑。
陇南多神崇拜现象是司空惯见的。尤其在农村，不少人见庙（寺）就叩头，见神（佛）就烧香。武都民间有一顺口溜，说的是过去家家供灶神，发财靠财神，各行有祖师，养牛敬牛王，村村降龙王，城里皇城隍：“这里建寺院，那里修佛殿。秋季各村把神传，冬季腊月还心愿。大小神会月月办，祛病消灾靠扶乩”。据不完全统计，“文革”前，武都县2852个自然村建有寺庙的竟多达70％，鱼龙乡48个行政村竟有大寺院5处，神庙30多处；清代末期，不满万人的阶州城，各种寺庙就有25处；城郊的五凤山从山脚至山巅共修建了殿堂10处……
如前所述，宗庙祭祀活动虽亦夹杂些封建迷信色彩，但作为一种复杂的社会文化现象，它又是人类从幼稚走向成熟必经旅程的重要驿站。
