二即观受是苦。受即是对外界的感受，苦固然是苦，而乐又何尝能够持久，最后乐极生悲，仍是逃不了苦。人生在轮回之中而不求解脱，便是身在苦中还沾沾自喜了。苦由‘受’生，那么，不以物喜、不以己悲就是一种佛的境界了。
三是观心无常。佛教认为，“心”是生命的本质，但心并非实体，也非固定独存，而是因缘和合而有的，这样就不免变化无常，不可捕捉，念念生灭，刹那不住。所以，“定心”就成为修行的主要途径之一。
四是观法无我。众人所看重的“我”，在佛教看来只不过是一种“假象”，因为“我”也并非独立存在的实体，而是由身体各种器官和心念根据某种相互依存的关系组成的，只不过是一个概念或者一个称呼而已。这种相互依存的关系存在，“我”就存在，当这种相互依存的关系打破之后，“我”就随之消失。所以，不要以为“我”真的是一个独立的存在而妄执于“我见”。当一个人时时处处都学会忘“我”的时候，种种偏执、烦恼就难以侵扰，心念也更容易安住于道法之中。
藏族学者平措扎西曾讲过一个故事：有个屠夫想杀绵羊，中途去解手，羊用蹄子把屠刀埋起来了。屠夫发现后，心生怜悯和罪恶感，悔恨之下从悬崖跳下，结果顿悟成佛。这一切被一个在山洞修行的喇嘛看到，心想屠夫尚能成佛，自己更能，所以怀着嫉妒之心，也从悬崖跳下，结果摔死了。这个故事是说，屠夫跳崖成佛，不是因为跳崖，而是因为在那一刻，他的心是纯净的；而喇嘛在跳崖时内心并没有得到净化，而是充满嫉妒和欲望，所以无法成佛。
佛性在哪里，快乐就在哪里。快乐不是拥有的多，而是计较的少。如果心老是在好与不好、在期望与恐惧之间、在爱恨之间徘徊，当你执著于这些极端时，你的心就被搅乱了。
在仓央嘉措的佛教世界里，八万四千法门，都可以在理论上归纳为观止二字。“观”通俗地说即开“慧眼”，不执著于表面的假象，而是通过对“观”的修行见到被表面掩盖的本质。止即定，就是要“看破”，放下万缘，在各种妄念中修炼定心，这样才能进入“观”的入佛境界。
对普通人来说，我们往往内心紧张，忧郁而不快乐。佛家认为，这都是由于“内心不知足”的缘故。无论做什么事情，都怀着强烈的期望，如果期望太高而不能实现，就会痛苦，但是换个角度，降低期望，其实反而是件值得高兴的事。这个世界越繁荣，诱惑越大，期望就越高，内心反而快乐越少。而消除这种压力的办法，就是设法安心，也就是说，要修“止”。
要知道，内心简单的人更容易坚定，更能看到别人看不到的东西，更能做到别人做不到的事。但可惜的是，要做到内心的简单，恰恰是这个世界上最不简单的事情，没有之一。
7、 为下一辈子作准备
仓央嘉措诗作之（25）
工布少年的心情，
好似拿在网里的蜂儿。
同我作了三日的宿伴，
又想起未来与佛法了。
于道泉·译
绝似花蜂困网罗，
奈他工布少年何。
圆成好梦才三日，
又拟将身学佛陀。
曾缄·译
工布有少年，
性如蜂在网，
随我三日游，
又作皈依想。
刘希武·译
工布小伙的心，
好像蜜蜂撞上蛛丝。
刚刚缠绵了三天，
又想起了佛法未来。
庄晶·译
工布是西藏海拔较低的林芝地区所辖的林芝县、米林县、工布江达县等地方的俗称，那里森林茂密，烟雾缭绕，被认为是魑魅魍魉出没之地，古时候也是西藏流放犯人的地方。
在这首诗里，工布少年指代陷入情网的青年男子，“同我作了三日的宿伴”中的“我”，显然是一位女子的口吻，这是女子对情郎身陷温柔乡而心中不忘佛法追求的抱怨，也是仓央嘉措内心对自己宗教使命的提醒，反映了他在不得不通过放浪形骸来消解愁苦中的纠结和挣扎。
所以，这首诗并不是什么情诗，而是表达了短暂快乐不及永恒追求的主题，劝谕人们对人生意义和更长久的幸福进行反思。
佛家认为，一个生命转世为人非常不易。有多么不容易呢？有几个经典的比喻：就像盲龟偶然浮出水面，恰好把头伸进一块漂浮的木板上唯一的小孔，又像从高山上扔下一粒芥子，恰好从山脚下的一个针眼里穿过，又像一把豌豆从光滑的墙壁滑下，恰好有一粒停在墙上一个微小的凸起处。
与之对应，佛教也有三个经典的比喻，教化人们对能够转世为人的今生应该如何珍惜：要像乞丐遇到珍宝那样，像逃犯逃脱监牢那样，像落水的人碰到游船经过那样。
佛教并不反对享受世俗的快乐，佛教反对的只是贪恋和痴迷。事实上，很多高僧认为，越是经历过世俗欢愉与磨难的人，越能够有缘亲近和理解佛法。这就如同仓央嘉措在历经人间情爱之后，最后越加虔诚一样。
既然人身如此难得，而人身又是六道众生中唯一能悟道成佛的生命，如果不加以珍惜，这辈子通过做人追求成佛的机缘就浪费了，这是佛家慈悲之心所最不愿意看到的事情。
同样，佛教认为，如果物欲占领了人的内心，那人就与动物没有多大区别了。一位上师曾说，很多人一生都在忙碌无关紧要的事情，这些俗务就像是“梦中的家务事”。人被琐事搞得晕头转向，自己对生命一点选择也没有。所谓黄粱一梦，人生不过是更长一些时间的梦。
“惰性有两种，一种是懒洋洋地晒太阳，无所事事；另一种是忙得身不由己，没有时间面对真正的问题和自己的精神世界”。这位上师说。
据说，贝珠仁波切（仁波切是对活佛的尊称）通常每到新年都会哭泣，因为时间又过了一年，今生距离终点又近了一年，而许多人依然毫无准备地接近死亡，彻悟生命的机会变得更小了。
人碰到比自己拥有更多荣华富贵的人，大都会不自觉地羡慕，希望自己有天也能那样。但是，有位高僧却建议说，一个人应该经常把自己观想成最后一次放风的死囚，或者在渔网里挣扎的鱼，或者在屠宰场待宰的禽兽……人需要经常清醒一下，并且真诚地问自己：如果我今晚就去世，该怎么办——一个人最可怕的事情之一，是他或她一辈子都在准备，但唯独对下一辈子没作准备。
其实，“刚刚缠绵了三天，又想起了佛法未来”，只要心中有佛，总比一味沉迷要好。也许对于觉悟来说，任何时候都不算太晚。
8、 情意成羁绊
仓央嘉措诗作之（29）
心腹话不向父母说，
却在爱人面前说了。
从爱人的许多牡鹿之间，
秘密的话被仇人听去了。
于道泉·译
密意难为父母陈，
暗中私说与情人。
情人更向情人说，
直到仇家听得真。
曾缄·译
亲前道不得，
伊前尽其词，
耳边心上语，
又被情敌知。
刘希武·译
心腹话没向爹娘讲述，
全诉与恋人情侣，
情侣的情敌太多，
私房话全被仇人听去。
庄晶·译
这首诗依然是为了教化众生不要沉迷世间各种情意的羁绊——无论新朋还是旧侣，又有谁比大慈大悲、智慧深广的佛法更加可靠呢？既然连亲近的情侣带给自己的都是苦恼和怀疑，那么，为什么不跟佛爷学习怎么追求终极快乐呢？
对于世人来说，怀疑和不善向来都是烦恼之源。比如，在小商店购物，店主每次都会拿着你付的钱右左看右好半天，好像别人使用假钱一样。再比如，即使在比较大的饭店吃饭，很多人也会要来账单仔细核对一遍，好像老板在做假账一样。
在笃诚的藏传佛教信徒看来，沉湎于世俗的人想得太多，说话做事总是拐着弯儿，让人摸不着头脑。一些看上去很亲近、很诚恳的人，那种亲密的关系最后往往也以欺骗和背叛告终。世人不但要担心自己的仇敌，甚至连自己身边的人都要防备。
那么，这个世界还不足以让人心生厌离、转而追求在佛法光辉的照耀和庇护下，如何更好地明见这个万千世界以及自己内心的本来面目吗？
米兰·昆德拉在《笑忘录》中描写了这样一个情节：前苏联的坦克来了，母亲还在关心花园里的花有没有人管，女儿批评她，都什么时候了还关心花。但多年以后女儿发现，革命、热情、坦克，一切都是暂时的，而母亲的花的价值反而更长久——这就是对自己内心和生命本质的关注和思考。
9、 “我”为什么会“憔悴难堪”
仓央嘉措诗作之（38）
躁急和暴怒联合，
将鹰的羽毛弄乱了；
诡诈和忧虑的心思，
将我弄憔悴了。
于道泉·译
羽毛零乱不成衣，
深悔苍鹰一怒非。
我为忧思自憔悴，
那能无损旧腰围。
曾缄·译
秋鹰为暴怒，
羽毛遂凌乱，
我因常忧伤，
容颜暗偷换。
刘希武·译
石岩加狂风捣乱，
把老鹰的羽毛弄乱。
狡诈说谎的家伙，
弄得我憔悴难堪
庄晶·译
尽管很多人把仓央嘉措诗歌归为“情诗”，但毕竟有严肃的研究者不断告诉人们这样的事实：六世达赖留下的脍炙人口的诗歌从总体上说属于“道歌”，即使在表面的谈情说爱背后，也是有很深寓意的，包括对佛法的向往和追求，对教义以及修行的证悟理解，都闪烁着智慧和慈悲的终极关怀……这首诗，正是这一判断的一个例证，表达的是他对人生多苦的理解，以及从烦恼中寻求解脱的出离之心。
台湾一位著名的企业家曾说，一根火柴不够一毛钱，一栋房子价值数百万。但一根火柴可以烧毁一栋房子。一根火柴是什么东西呢？是无法自我控制的情绪，是不经理智判断的决策，是顽固不化的个性，是狭隘无情的心胸。
狂风只能吹乱老鹰的羽毛，而贪、嗔、痴的世人本性，却可以扰乱人的心绪，让人愁苦憔悴。佛说嗔心如火，一旦心生嗔怒，所有的善法都将烧尽。佛教经典中也说，就算贪欲如山高，一刹那的嗔心也比之更罪业深重。所以，每种人性的弱点都是一根可以毁掉整个大厦的火柴，我们每天随身带了多少火柴呢？
“躁急和暴怒”的反面，即是“慈心”。慈心不断增长，就是无量慈心。实际上，当一个人有无量慈心时，便不会看到众生的错误，只看到众生的功德，善心就会自然而起。若有这样的心，就算众生迫害我们欺侮我们，也不会对我们造成伤害，甚至能将之化为进一步慈心的修持，转恶为道。
更进一步说，时常为种种外在的狡诈说谎而被扰乱了心思的“我”到底是谁？“我”为什么会“憔悴难堪”？其实，在藏传佛教看来，与其抱怨外在的苦因，不如修炼内心的安定。“自我”是依靠外在诸多条件存在的，所谓的自我其实是虚空的，此即“无我”。所以，认识到这一点，就能抛弃贪婪、憎恨和无知，获得涅的平静和欢乐。
人生无论取得多大的成就，回头一看，仿佛只活了一天。争斗、欺骗，让我们失去了豁达和纯净，无论得到什么，都不足以弥补自己的损失。
佛家认为，人类有很多宗教追求，比如求永生、求赎罪、求成仙，但这些不过是出离尘世，境界仍在在六道三界之内。而佛教修持的目的，在于脱离轮回跳出三界。之所以有这样的区别，就是因为其他宗教无法放下自我，不知“诸法无我，诸行无常”的道理。
著名的卡鲁仁波切曾说：在一生接一生的无限过程中，无穷的轮回有一个共同点，就是执著我、自我，认为心是某种本质上的真实。就是这种执著，使人不能脱离轮回。任何试图达到完全觉悟的想法，就是试图要超越对于自我和我的执著。修行者把焦点从自我转移开去，超越“我”的限制并突破，才能进入真正无我的大自在境界。
10、 人的“面具版”和“真我版”
仓央嘉措诗作之（40）
表面化水的冰地，
不是骑牡马的地方；
秘密爱人的面前，
不是谈心的地方。
于道泉·译
外虽解冻内偏凝，
骑马还防踏暗冰。
往诉不堪逢彼怒，
美人心上有层冰。
曾缄·译
地上冰初融，
不可以驰马，
秘密爱人前，
衷情不可泄。
刘希武·译
表面化冻的土地，
不是跑马的地方。
刚刚结交的新友，
不能倾诉衷肠。
庄晶·译
西藏是献给佛法的土地，达赖喇嘛理应是佛法的化身。藏传佛教认为，这一辈子是为未来很多辈子打基础的，世俗世界是为了宗教世界而存在的。所以，作为达赖喇嘛的仓央嘉措在这首诗里的言下之意，就是要告诉世人这样的宗教体悟：在体会到世事的无常和幸福的脆弱之后，回头是岸，一心向佛才是正理。
在另一方面，就“倾诉衷肠”来说，佛家其实并不鼓励，因为甜言蜜语也好，私房情话也好，言多必失，话说过了往往成为烦恼的根源。有位对佛学颇有研究的哲人曾说，每周找个时间守一天的“不语戒”很有好处。他说，很多话放在心里，一开始一定很难受，不吐不快，可是很快你会觉得不说也没有什么，然后你就觉得还是不说的好，心灵就这样平静下来。心灵一平静，就会擦去污染，发现自我心性的本来面目，即所谓“明见”。
的确，少言反而意味着多智。
同时，慎言意味着更多的独处，而独处更容易把一个人从欲望、傲慢、声名、地位这样的虚幻中解脱出来，让自己更加真实，更加能够看清自己和别人。对于倾诉的依恋和对社交场面的热衷一样，把自己的内心情绪交由他人左右，人也更容易成为逢场作戏的机器，丧失自己思考和独立辨别的意识。
如果不同场合的女人有“精装版”和“平装版”，那么，男人也有“面具版”和“真我版”。夜深人静，对灯孤坐，脑子里浮现得越来越清晰的，是记忆深处那个已经有些陌生的自己。只有捧卷细读，凝神遐思，才能重新发现真我。
