佛陀出家前贵为王子，享有荣华富贵，但他到宫外看到老人、病人、死人和修行人的景象，对于人生有了深刻的体悟。这正是架构人生的四部曲，如同任何事物的成、住、异、灭一般，一个人再快乐，不能免除生老病死苦，歌德说：“算算你这一生中快乐的日子，加起来不到两个星期。”快乐不可能伴你一生。
佛陀解释人生八苦，除了生老病死之外，还有四种苦，分别是：
（一）爱别离苦：你愈是疼爱、喜欢、不舍的人，愈是要和你生离死别，这是人生一大苦。
（二）怨憎会苦：你愈是怨恨、讨厌、不愿意见到的人，愈是和你长伴左右，所谓“不是冤家不聚头”，这也叫人痛苦不堪。
（三）求不得苦：你愈想得到、愈想要的东西，愈是要不到，有些人一辈子求名求利，却弄得一身孑然或一生臭名，真是痛苦万分。
（四）五蕴炽盛苦：人由色、受、想、行、识五蕴组成，五蕴烦恼时时在心中燃烧，有苦难言。人生八苦真的是“千人千般苦”。个中的苦点滴在心头，只有自己明白。
佛陀一生教育的主旨，就是在教导苦和苦的息止，四圣谛就是讲这个问题。苦要从哪里根绝呢？从“因”上根绝，“从哪里来，叫它回哪里去”，要息止苦必须从苦因上去灭除，人为什么会痛苦？放不下金钱、名位、权力、爱情？？为什么放不下？在于执着一个“我”，有我所以会有“我爱”“我要”“我有”，一切痛苦的根源在执着。
《金刚经》说：“应无所住而生其心。”执着的生命是痛苦的，放下就离苦了。我们一直认为生老病死就是苦，其实它们只是苦的载具而已，如果不执着“有我”和“我所有”，就没有苦。
四圣谛的意义
1.苦谛：说明世间是苦果。
我们要知道苦有如病，应该遍知，
这是世间的苦果，也是生死的流转。
要知道所有的病，才能医治它。
2.集谛：说明业与烦恼是苦的根源。
要知道病苦的原因，将之断除。
3.灭谛：说明解脱与证果。
众生无时无刻不在病苦中，
我们要知道没病苦的快乐是怎样的？
要认识怎样的人是没有病苦的？
要证知怎样才是没有病？
这是指出世间的果，
就是解脱、清净的境界——涅槃。
4.道谛：说明离苦的道路。
修道的方法有如良药，应该修学。
指出世间的因，学习、掌握修道的方法，
努力不懈地修行，最后就可解脱生死。
诸法无我——“我”是没有自性的
要理解“无我”似乎有点困难，因为明明有我：一切的行为，喜乐悲伤的感觉那么真实，亲戚朋友也都历历在目，怎么会无我呢？
我们的问题在于看不到一切法的实相，如同见到彩虹当做实有一般，其实彩虹只是阳光的折射所映照的光影，并无实有。如果不明白光线折射的道理，就会以为是个具象的实体，执假为真。
试想我们在黑暗中点一柱香，把香拿来绕圆圈，远处看好像一个圆形的光圈，事实上它不过是一点光的连续晃动。我们的行为、觉受也是一样，只是在念念流变中相续成形，但它并非实相。
为什么我们会执假为真呢？因为我们生生世世在无明大海中生死轮回，紧紧抱着一个“我”，所以产生种种的“我见”“我所”“我有”，而不能超脱。
佛家说人是由四大五蕴组合而成的，地水火风所构成的骨头、血肉、五脏、体温、血液？？哪一部分叫做“我”呢？如果说受、想、行、识是我，思想能单独成为“我”吗？五蕴里找不到一个“我”，所以“我”是没有自性的。
五蕴自性空，六尘也自性空，鼻子闻到味道以为香。香只是心识假立的名言，只是一个概念，你找不到一个叫做“香”的东西，声、味、触、法也是如此。
《心经》上说：“色即是空，空即是色，受想行识亦复如是。”因为诸法空相，所以五蕴、六尘、六界、十二因缘，乃至苦集灭道等四圣谛，也自性空。
相信一切法自性存在的无明，就是烦恼的根源。知道“我”并无自性，对自己没有什么好疼惜的了。有人一听到“空”“无我”，以为什么都没有了，其真义是，我们执着为实有的东西是不存在的，虽然它好像在那儿；执着它就是苦恼，放下它就是离苦了。
玉林通琇禅师临逝前索笔作偈：“本是无生，今亦无死；此为正说，余为魔说。”见性以后知是不生不灭，那沉陷于我执的苦恼就能超越了。
诸行无常，诸法无我。
相信一切法自性存在的无明，就是烦恼的根源。
相生相依——万物众生，相互依存
世上的一切事物没有一样是可以单独存在的，动植物如果没有阳光、空气、水就无法生存。我们生活的社会中的万物也都是彼此相互依存的，整个宇宙就是一个共生结构。
你手上的这个苹果，若没有阳光雨露的滋润、没有农夫的照料，没有商人的经销，今天不会在你的手中。苹果无法单独成长，你也无法独自生存，万物就是如此相生相依。
我们经常以二分法来看待事物，这是好的，那是坏的；这是黑的，那是白的；这是长的，那是短的。事实是善恶一体、黑白不分、净垢无别的。
一朵玫瑰看来如此芬芳美丽，一堆粪土想来多么恶心肮脏，然而玫瑰没有粪土做养料不会长得如此妖艳，而玫瑰枯萎以后也将成为一堆粪土，玫瑰与粪土本是共生一体的。有智慧的人看到玫瑰的同时看到粪土，看到粪土的同时也看到了玫瑰的美丽。
我们无法独力将自己变成现在的样子，因为有祖先的血缘、师长的匡扶、朋友的影响、环境的塑造，别人也因为有你而成为现在的他，这个社会是大家共同造就的。
很多人责怪社会混乱，我们也常会怜悯社会上有这么多的雏妓，然而是谁促使她们为妓呢？难道我们没有责任吗？富贵人不必骄傲，那些雏妓可能就是这些贵人的耻辱，富裕与贫穷也是相依相生的。
玫瑰由许多“非玫瑰”的元素所成就，我也由许多“非我”的元素所成就，所谓“此有故彼有，此灭故彼灭”。如能以相生相依的眼光来看待这个社会，对待不幸的人们，我们将会更深刻地体会到他们的痛苦与我们的责任，因为我们在他们身上看到自己，在自己里面也看到他们。
此有故彼有，
此生故彼生，
此无故彼无，
此灭故彼灭。
——释迦牟尼
自他不二——爱自己，更爱别人
人是群居动物，没有别人连一碗饭也吃不到，活都活不下去，遑论其他。整个人类社会是个整体的有机体，是由各个有情无情的众生所合成。
就如人是由无数细胞所组成一样，一个细胞的坏死可能影响所有细胞，最后造成这个人的死亡，人类社会何尝不是如此。
不必以为你很重要，以为你最伟大，别人与你一样；也不必以为你不如人，伟大的总统也要由人民来成就，每个人都同样重要。
每个人都想追求自己的安乐，但在追求的过程中常造成别人的痛苦。试想自己也不过只有一个人，为什么不去求千万人的安乐？这是佛家利益众生的观念，利益自己只有一个人安乐，利益众生则使千万人安乐。从自他不二的观念来看，别人安乐，你自然也安乐。
如何修行自他不二呢？现代社会学中常提到角色互换，想一想自己与他人有何差别？同样是父精母血的组合身，同样是法界有情的一份子，既然能爱自己，为什么不能爱别人？既然自己想解脱痛苦，为什么不解脱别人的痛苦？把自己换做他人，把他人换做自己。慈悲与利他不仅是提升自己的资粮，也是人类文明的动力。
寂天菩萨在《入菩萨行论》中强调自他不二的修行方法：“最初应当勤修习，自他不异平等舍，所受苦乐相等故，应护众生如爱己。”我们的手足四肢初看好像有差别，但是站在身体的立场，它们是一体的，当右手受伤，左手马上会帮助做右手应该做的事，身体是把它们当做一体爱护的。
“我应除去他人苦，是苦受故如自苦，我应为他做饶益，是有情故如自身。”所有的众生也一样，都希望能够避苦得乐，为什么我要把苦降临到他身上呢？当别人有痛苦的时候，我为什么不去拔除对方的痛苦呢？
普通人的智慧有限，看到苹果只是苹果，智者看到苹果的同时也看到了阳光、空气、水，乃至整个宇宙，没有宇宙的运行就没有苹果，同样的，没有他人就没有我，我是由一切有情无情众生所成就。
“无边刹境，自他不隔毫端；十世古今，始终不离当念。”应通过自他相换的修行，自然生起利他心和慈悲心。
维摩诘居士与文殊等三十二菩萨论“不二法门”，所谓“文殊言默，维摩默默”，古人评论说：“
维摩一默似雷声。”如果真能体悟自他不二之理，则对于不二妙道也自是契入了。
佛教的自他不二法门
人我一体的佛教观。
人类向来以爱护自己为出发点，
然而佛教则主张护己者亦必须护他人。
即爱护自己之同时，
亦须爱护他人犹如爱护自己一般。
此系由于自己与他人并非互相对立者，
且与他人若能相互协助，
彼此扶持，
人与人之间即能更加了解。
饶益众生——悲心的生起
如果你已经体悟大道，自然会生起大悲心，如同佛陀目睹明星悟道后的第一句话：“奇哉！一切众生皆具如来智慧德相，唯以妄想执着不能证得。”就算你已解脱痛苦得到安乐，也只有你一个人，而人人都具有佛性，何忍他们沉溺于轮回之苦？
佛陀成道以后说法度众生，其目的在自觉觉他、自利利他。悟道者是个觉醒的人，众生都还在睡梦中，觉者自然会生起悲心帮助他人觉醒过来。“菩萨以智慧故，不住轮回；以慈悲故，不住涅槃。”由于他具足了觉者的智慧，不必在六道中轮回；也因为他的慈悲心，而愿意在红尘中度众生，不住于涅槃。
这种悲心的生起就是菩萨道。每一尊菩萨所发的大愿都是为了饶益众生。普贤菩萨十大愿、乐师琉璃如来十二大愿、阿弥陀佛四十八大愿，可以说是愿愿大悲心。地藏王菩萨虽只发一愿“地狱不空，誓不成佛，众生度尽，方成正觉”，这一愿却足以惊天地而泣鬼神。
我们通常想到的是自己，其次是亲人，还有远近之别，接着是朋友，至于其他的外人则生死与己无关。但如果深观因果，你会发觉，一切众生无不是自己过去世和未来世的父母子女，你的父母子女在受苦，你于心何忍？所以生生世世除了发愿行善道之外，你对他们无从帮助。有回向偈曰：“愿除三障诸烦恼，愿得智慧真明了，普愿罪障悉消除，世世常行菩萨道。”就是这个道理。
试想畜生道的众生有多少？蚊子、苍蝇、蚂蚁，每一个众生的生命与你无二无别，它们也希望得到快乐，趋避痛苦，与你的志趣是无二无别，既然如此，你今生除了饶益众生之外，还有什么事比这更重要？
有人曾经问起十七世大宝法王，在这混乱、污浊、堕落的社会，人们彼此伤害，或巧立名目为己牟利使他人受苦，我们该如何做呢？大宝法王说：“在这黑暗的时期，唯一能治疗人类心灵的就是慈悲心，唯有慈悲心能改变那些人，也唯有慈悲心能真正帮助我们自己。如果我们以慈悲互相对待，由于这是一个善业，类似的灾难很可能就不会再发生。”
维摩诘染疾，文殊菩萨去看他，问道：“居士！你这个疾病还可以忍受吗？世尊非常关心，殷勤问候，你这病是因何而起？有多久了？要怎样才能医治好呢？”维摩诘答说：“由于无明窠臼未破，由痴生爱，众生因此生病。因为众生有病，所以我有病，如果一切众生都不生病了，我的病就好了。如果众生得以远离病痛，菩萨就不再生病。”
要能得到安乐，圆满佛果，也只有在度尽一切众生以后才有可能，否则菩萨怎么可能安心？这就是为什么经上说：菩萨以大悲而不得自在。我们虽不是菩萨，但既已有心向道，我身为佛子，菩提心发起之后只有力行菩萨道。
