某些被广泛使用的抗忧郁剂，的确能缓解人的剧烈恐惧感，或某种程度的情绪性麻痹，不过，服药者也有可能仅仅是心理上在依赖药物。当恐惧过于剧烈，让药物介入一小段时间，也许是最慈悲的对策。这就好像使用胰岛素治疗糖尿病，药物能够调整失去平衡的化学作用。
对于某些人来说，这样的做法在心灵之道上可能是非常关键且明智的。我曾见过一些被恐惧折磨到完全失去官能的学生，在服用药物后，终于能够以觉察心和仁慈的态度来面对恐惧。有个同是心理医生的朋友曾这样说过，药物让有些人有机会“停止焦虑的行为，乖乖坐下来”。
药物与禅修是可以并用的。药物可以转换恐惧的生理感受，正念觉察的修持则有助于解开让恐惧延续的复杂反应和感受。我的一个禅修学生赛斯，是作曲家兼钢琴家，他与衰弱性焦虑、羞辱感和沮丧对抗多年而失败之后，终于服用了抗忧郁剂。赛斯一直很畏惧他在表演时生起的期待完美的焦虑感受，他告诉我：“作曲和演出是我的生命，当认为自己搞砸时，我就会完全迷失，觉得自己一点用处也没有。”赛斯服用抗忧郁剂后，他的恐惧指数显著降低了，虽然相同的情节和自我批判还是会生起，但是他已经能够看到，念头只是念头罢了，并非事物真实的状态。随着赛斯的禅修愈来愈深入，他逐渐习惯了一个崭新且不同的自我，他不再觉得自己既病态又挫败而排斥自己，反而想要照顾安慰自己。
两年后，赛斯决定停用抗忧郁剂。因为恐惧虽然降低了，但他天生的敏感度和移情能力丧失了一些，而且性欲也变弱了。停药几个月后，赛斯又开始感受一波接着一波的剧烈恐惧，有时则是抑郁。但是当这些情节再度浮现时，他已经能够以觉察心来观照注意，而不会迷失于其中了。他也已经不再任由过度的自我批判和羞辱引发恐惧感，也不再视自己为拙劣挫败的人。也许，赛斯偶尔还是会求取药物来缓和情绪，但他已获得心灵修持的力量，对自己也有信心，这信心让他体悟到内在解脱的真正效用。
从恐惧之迷惘转变为觉醒和解脱，这当中并没有绝对的方法。在选择方法时，要问问自己，这些选择是否有助于觉醒和解脱。最好的答案来自诚实地审视自己的动机，我们治疗的动机是什么？选择禅修或做某种特定形式禅修的动机是什么？是不是通过禅修逃避痛苦或责任？是不是真心想面对并接受恐惧？这选择是否让我们更放松且更仁慈？在寻找获得安全感的方法时，我们要问自己这些问题，然后试试看哪种比较有用。
扩大觉照的镜头：容纳恐惧
通过协谈，芭芭拉终于能再次在家禅修了。她知道当强烈的恐惧来袭时，可以寻求皈依或慈心修持。逐渐地，随着安全感的加深，她开始直接接受恐惧的生起；与此同时，我们则继续协谈，一起面对她的恐惧。
有天芭芭拉抵达我的办公室时，看起来既苍白又疲惫，她说她最近辗转难眠。她正在辅导的学生玛蒂染上毒瘾，濒临退学，芭芭拉开始畏惧和她之间一周两次的协谈。玛蒂是个乖戾且难以捉摸的学生，芭芭拉实在不知道如何让她敞开心胸，每次协谈都让芭芭拉觉得自己愈来愈无能。
她的声音紧绷，双手紧握；焦虑窄化了她的焦点，使她无法以自然的直觉和温和的气度来陪伴玛蒂。我知道，如果芭芭拉扩大觉照的镜头，这扩展的洞察力就会使一切大不相同，如此，她就能够用悲心怀抱自己的焦虑和玛蒂的痛苦。
我请芭芭拉闭上眼睛，想象她跟玛蒂下次协谈的状态，她立刻紧张了起来。“观想自己坐在公园长椅上，”我轻声建议，“任何感受生起，就说出来，友善地向它打个招呼，邀请它在你身边坐下。”芭芭拉点头表示同意：“胸口有种挤压收缩的感觉。胃好像打了结一样好了，它们都坐在我旁边了。”她停顿了一下又说：“有个声音告诉我，‘你一定会搞砸的，你真是无可救药。’”我提醒她，“跟这个也打声招呼，请它坐下来。”
一阵较长的静默之后，我问芭芭拉状况如何，她笑了笑说：“恐惧就坐在我身边，但是至少不是压在我上面，我有空间呼吸了！”
我鼓励她更大力地深呼吸几次，让双手放松，并释放所感受的其他压力。“现在你坐在公园长椅上，可不可以扩大觉照的范围，涵盖周围的声音？注意天空的宽广向四面八方延伸，并继续聆听所有的声音，看着它们在宽广中生起又消逝。虽然恐惧还在身边，但你是否愿意成为这虚空广境的一部分？”
芭芭拉脸上的线条松缓了下来，深深吸了一口气，她缓缓地点头告诉我：“恐惧仍然在，但现在似乎小了点。”我鼓励芭芭拉让自己放松，融入这笼罩着她的柔和、觉醒的虚空，“让恐惧在觉性中漂浮吧。”协谈结束后，芭芭拉已经可以想象自己在跟玛蒂交谈，感受焦虑在胸口涌动，然后让焦虑缓解并在觉性中消融。
对恐惧保持觉察，需要一种开放觉醒的气度，就如同芭芭拉所体验的，敞开心使得她能够毫无束缚地活在当下，保持觉醒则让她认清并全然经历正在生起的一切。觉察的两种相貌都是扩大心灵镜头的要素，假使没有保持觉醒，宽广开阔的内在会变得昏沉恍惚。我们很有可能将开阔性视为回避恐惧的方式，而没有以觉察心来体验恐惧。
当我们与恐惧相处，而不是逃避恐惧时，对自我的认定就会转变。我们不再是个神经兮兮、随时武装的人，而是与自己原本宽广的觉性重新联结；不是陷入且受限于自己的经验，而是开始认清，它们只是念头和感觉的一种变化。由于我们的心已习于偏狭紧绷，因此，要扩大镜头就需要规律的练习。在以觉察的禅修培养觉醒的开阔性之际，我们也可以利用工具来扩大镜头，就像芭芭拉即将发现的一样，工具就藏在挑战性十足的环境中。
协谈时间又到了，但玛蒂迟到。她在芭芭拉对面坐下来，说：“这根本就是浪费时间！反正不管是在这里还是哪里，也不会有人关心我！”芭芭拉狂乱地在脑中搜寻“适当的”说词，她注视着玛蒂，察觉自己体内生起一阵惊慌。突然，她注意到心中出现了“惊慌”，她向惊慌打声招呼，让它坐在公园长椅上，她的身边。然后，她想象玛蒂也坐在公园长椅上。芭芭拉深吸了一口气，望向玛蒂身后窗外的天空，想起了觉性的广境，这广境怀抱着她的恐惧、时钟的滴答声、办公室墙上梵高的画作中旋转的颜色，应该也容纳得下玛蒂。在这短短的几个瞬间，芭芭拉的心已经从害怕失败的恐惧中解放了。当她再度将注意力放在玛蒂身上时，她看到的是一个迷惑受伤的人，芭芭拉的心中充满了仁慈温柔，最后，在一种让双方都很惊奇的宽广开阔之中，她问：“玛蒂，请你告诉我，发生了什么事？”
玛蒂哭泣起来，哽咽地说：“对不起，对不起，我到哪里都把事情搞砸”芭芭拉向玛蒂靠近，甚至感到一点点的笨拙尴尬，她轻柔地把手搁在女孩的肩上，“小乖乖，没关系的。”她用安慰的口吻低声说：“你很安全，一切都会好起来的。”通过扩大觉性的镜头来跟自己的恐惧相处，芭芭拉的内心产生了容纳玛蒂的空间。在练习彻底接纳恐惧时，我们一次又一次看到觉察心和慈悲心彼此是相互关联的。对芭芭拉而言，扩大镜头让她生起了自然而然的爱心。
扩大镜头增加了全然接纳的可能性。想象以下两种状态的差异：一群野马被关在小小的畜栏中，同一群野马驰骋在开阔的原野上。这就是以窄化的眼光来看待生命，跟扩大镜头来欣赏广阔视野两者的不同。假使觉性的原野既开阔又宽广，那里就足以让恐惧的野马呼啸而过。
禅修时，当觉察到恐惧正紧追不舍，我通常会花几分钟扩大一下镜头。但是在产生些许生理和心理的空间之后，加深全然专注的唯一方法就是直接体验恐惧，否则，宽广舒服的觉受可能会诱使我避开当下的不愉快感受。想在恐惧之中保持真正觉醒，必须愿意主动与恐惧的感受接触。这种蓄意跟恐惧互动的方式，我称之为“倚着恐惧，并进入其中”。
全然接纳恐惧
有个著名的故事：一个人被老虎追到悬崖边，只好纵身一跳以求生路。幸运的是，山壁上有棵树挡住了他，他一只手抓着树枝，摇晃着，上方有老虎踱着步，下方几百尺则是尖凸的岩石，他绝望地高声大喊：“救命啊，谁来救我！”突然有个声音回答：“我来也。”这个人大叫：“神啊，神啊，是您吗？”又有回应：“是的。”男人心里恐惧极了：“神啊，拜托，我什么都愿意做，只要您肯救我！”神则回答说：“好，那么就放手吧。”男人停顿了一下，然后大叫：“还有其他人在附近吗？”
面对恐惧时，把自认为是救生索的事物放掉，是我们最不愿意的。累积财产、迷失在自己编织的故事中，或每晚三杯红酒，都是我们试图避开虎口和尖凸的岩石的方式。然而，若想让自己从恐惧之中解脱，我们就得松开紧抓树枝的手，落入恐惧中，敞开心胸接受体内狂乱的觉受。我们必须愿意去感觉自己的心认为“太多了”的一切，必须认同垂死的痛苦、认同我们必然会失去所珍爱的一切。
放手进入恐惧中，接纳它，这看起来似乎与常理相悖，但是由于恐惧是生命力内在的部分，抗拒恐惧等于抗拒生命。逃避恐惧的习性渗入了生活的每个层面：恐惧使我们无法好好地爱他人，无法珍惜内在和外在的美丽事物，无法活在当下。这就是为什么彻底接纳恐惧是心灵觉醒的重点。
在我带领的某个为期十天的闭关课程中，有个学生艾瑞克遇到了他逃避不了的恐惧。他告诉我，前一天他在禅修时，遭遇了痛苦的生命体验，这体验始于他对母亲和妻子茱莉的强烈不安和焦虑感，他母亲最近中风了，有可能从此再也无法走路或说话，茱莉则长期为忧郁症所苦。艾瑞克觉得无力帮助她们；在焦虑汹涌而来时，更觉无力。
艾瑞克记得前一天晚上，我在课程中说到要与恐惧相处，因此，他决定深入自己的感受；他觉察体内的焦虑感，问自己：“到底是什么在乞求关注？”
突然间，童年的一桩悲惨事件在心中浮现。那时，艾瑞克才6岁，他和弟弟在避暑屋湖边的小码头玩耍，弟弟太靠近码头边，不小心掉到水里了，艾瑞克除了大声呼救，完全不知所措，但是救援的人来得太晚了。自此之后，艾瑞克一直都觉得弟弟淹死是因为自己救不了他。如今，在禅修中，这所有的感觉都浮现了，让艾瑞克觉得自己就像要爆炸了。他的心跳万马奔腾般急促：他想到了他的罪恶感，对妻子的恐惧感，一切是否会更糟，他急切地想补救，却不知道该做什么。突然间，他的身体竟然麻木了。
他很熟悉这种麻木感，每当茱莉告诉他，此生没什么好期待的，她的生命了无意义，他就会发现自己很冷淡。他还是关心茱莉的，但他说：“我无法在深渊中陪她，无法感同身受。”这时候，他觉得身体失去了生命力，心也变得冷硬，脑子里却想尽一切方法试图改善现状。如今，他终于在禅坐中了解，隐藏在麻木感之下的，是巨大的痛苦之根源。假使艾瑞克向它靠近，就有可能被吞没。而他已经准备好要面对长久以来拒绝接纳的恐惧。
全然接纳恐惧，并非意味着失去平稳镇定，或迷失在恐惧中。由于我们通常都是以逃避的方式来面对恐惧，因此直接面对它其实是种矫正。倚入恐惧的时候，我们其实是在邀请、靠近我们惯于对抗的一切，直接碰触那颤抖、胆战心惊和无法放松的紧绷感，也就是恐惧。
无论是熟悉却模糊的焦虑感，还是强烈的恐惧，接纳它能帮助我们变得更觉知，且能够在经历之际就从中解脱出来。我们也许才从恶梦中醒来，或者刚接到医生的电话说我们的乳房X光片看起来很不对劲，或者听到传闻说公司即将裁员，或者才从报上读到恐怖分子可能又会在哪儿发动攻击的消息；无论是什么状况，我们最好先停歇一下，问自己：“现在到底发生了什么事？”
跟艾瑞克一样，我们可以问：“到底是什么在乞求关注？”或者：“是什么在乞求被接纳？”我们的喉间、心口和胃是最能深切感受到恐惧的部位，提出上述问题来应对这些部位的感受，是异常重要的。
当我们专注于面对恐惧的感受时，常发生的状况就是心里立刻开始编织情节妄想，我们可能会迷失在妄想中，一直想着如何应付某个可怕的状态；也可能钻牛角尖，紧抓着令我们害怕的想法和假设：“我恐怕是个失败的大混蛋。”“我好怕永远也找不到真爱和亲密归属了。”或者“我好怕有谁会发现我是这么愚蠢且无趣，从此再也不理我了。”
我们也许会想起最近发生的一段对话，显示出自己的不安全感和困窘，或者跟艾瑞克一样，陷入过去的记忆中，无力又无助。
从恐惧之束缚中觉醒的关键，就是转移脑中编织的剧情，跟恐惧感接触——体内的紧缩感、压迫感、烧灼感、颤抖、摇晃、以及紧张不安的状态。事实上，只要自己能保持觉醒，不要深陷其中，我们编织的剧情，也可以是认清恐惧原貌的工具。脑中持续编织令自己害怕的情节妄想之际，要认清这些念头到底是什么，一再地放下这些念头，去接触联结身体的觉受。
