这当然讲得通，然而总让人心犹未足。照此解释，惠施的论证并无惊人之处，实在只是拙劣的标新立异、故作高论。结合张岱年的解释，我们似可着眼于“连环”自身的性质，分析该命题的意义。当环与环彼此紧扣的时候，这些环是连续的，可以视为一个整体，即“连环”。假如让环与环不相接触，一环只是穿过另一环的虚空，这时环与环就是间断的，可以不再视为整体，而是各自独立的个体，即是说，原来的“连环”变成了单个的“环”。这是讲“连续”与“间断”的统一。
命题九说：“我知天下之中央，燕之北、越之南是也。”燕国往北、越国往南，在什么地方会合成“天下之中央”呢？有个故事说：国王问阿凡提，天下的中心在哪儿？阿凡提说，他的毛驴知道答案。国王惊诧莫名，请驴先生赐教。阿凡提的毛驴扬蹄敲了一下地板，于是阿凡提说：天下的中心就在这儿。惠施的意思也是这样。宇宙无穷，中国（“天下”）在宇宙间，不过是一粒微尘，动辄以“中央”自居，那真是井蛙之见，燕北越南，随处可为中央。所谓“天下无方，故所在为中”。
命题十说：“泛爱万物，天地一体也。”这是由“合同异”的论辩推出的人生观。万物毕同，规定它的差异性的界线是相对的，随时变化的，此物彼物之间，是“此一时也，彼一时也”，本是同根生，自然应当互相爱怜。
惠施学说的核心，就在“万物毕同毕异，此之谓大同异”上。庄子立义，在这点上有更多的发挥，进而达到忘人我、齐死生、万物一体、绝对逍遥的精妙境界。《庄子·天下篇》虽不以惠施为然，仍然深惜其才，说他已经近于“道”，可惜散漫无归，误入歧途。这种评价比对公孙龙客气多了。
公孙龙的共相论
公孙龙不像惠施那样强调“实”是相对的、变化的，而强调“名”是绝对的、不变的。他由此得到与拍拉图的理念或共相相同的概念。
《庄子·天下篇》说公孙龙是“辩者之徒，饰人之心，易人之意，能胜人之口，不能服人之心”，与惠施一派争论不休。公孙龙的学说，记载于《公孙龙子》中，要点主要包括“白马非马”、“离坚白”和“指物论”。不过《公孙龙子》，尤其是《指物论》一章，实在不好读，比如：“天下无指，而物不可谓指者，非有非指也。非有非指者，物莫非指也。物莫非指者，而指非指也。”读者满眼“非”、“指”，而不明所指。简约的文字与繁复的道理连在一起，就让我们吃不消了，好比用算筹来求解多元高次方程组。
“白马非马”是公孙龙的一个有名的辩论。这样公然地挑战常识，难怪人们都骂他胡说，可谓不能“惑众”的“妖言”。公孙龙不是想博得知名学者的美誉，也不是悟道悟出了幻觉，“看山不是山，看水不是水，看马不是马”了。他有他独到的敏锐见解。我们且看他能说出什么道理，说不出来，再打他板子不迟。
公孙龙的第一条理由是：马之名指示的是一种形状，白之名指示的是一种颜色，指示形状和指示颜色当然是不同的两码事，所以说白马不是马。这里的意思是说，“白”、“马”和“白马”三个概念的内涵不同。内涵即一个概念的本质属性，当然究竟什么属性才构成“本质”的属性，这是个棘手的问题，细细追问起来，可能会推翻“内涵”、“本质”等传统哲学的观念，这些论题先丢在一边。现在我们没有理由不承认：“马”与“白”的内涵不同，因此，“马”与“白马”的内涵也不可能相同。
第二条理由涉及马之名与白马之名的外延，亦即它们作为一个类所包含的小类及个体事物。公孙龙说：如果我们想找一匹“马”，那么黄马、黑马都能满足要求，因为马之名并不包含特定的颜色。倘若我们偏爱“白马”，黄马、黑马就不能中选了。也就是说，马之名的外延包括一切颜色的马，白马之名的外延则只包括白马，所以白马非马。
在阐述第三条理由之前，让我们先认识一下“共相”概念的“面相”。共相与殊相相对，指某一类事物所共有的性质，殊相则是个体事物的独具性质。共相与“内涵”关系密切，但“共相”是针对实际事物而言的，是一个本体论概念，内涵是针对概念本身而言的，属于认识论范畴。主张共相说的哲学家，有一种倾向，要假定存在一个不可感知的共相王国，在那儿井然有序地陈列着天下万物的共相。柏拉图如此，公孙龙（照冯友兰的解读）亦如此，冯友兰早期的“新理学”还是如此。
公孙龙的第三条理由牵涉到“马”、“白”、“白马”的共相。马的共相是不定颜色的，只是纯而又纯的“马”，因此，白的共相必然不是马的共相，他就是纯而又纯的“白”，居所不定，不为人知，而固定在马（或其他东西）上面的“白”已不是纯粹的“白”，不是白的共相。白马的共相，是马的共相与白的共相的神秘结合，既不是马的共相，也不是白的共相。所以白马非马，而且白马非白。
我们借用西方传统哲学的一些概念，已经说明公孙龙坚持“白马非马”的三条理由。现在批判他的条件是不是具备了呢？还不行。白马论不过是公孙龙更抽象的“指物论”（即共相说）的一个应用，在抓住要害前我们不宜轻举妄动。
在“白马非马”的辩论中，公孙龙已经把“白”和“马”分离开来。这位有“解剖癖”的人竟又把刀子伸向石头，剔分出了石头的“骨肉”：“骨”是石头的坚硬，“肉”是石头的白色。骨归骨，肉归肉，你中无我，我中无你。这就是“离坚白”的辩论。
公孙龙再次把常识看作“踩在脚下的泥”。依常人之见，石、坚、白是三位一体的，石头同时含藏着坚硬与白色两种性质，坚与白不可分离。常人建好的屋子，公孙龙偏要把它拆成一块一块的砖头。他说只有坚石或白石，而且坚与石、白与石就像白与马一样是分离的，坚与白也是分离的。
公孙龙首先从认识论方面证明坚白之离。我们怎样认识一块石头的呢？用眼看，只能看见白色，得一白石；用手摸，只能感到坚硬，得一坚石。感觉白时感觉不到坚，感觉坚时又感觉不到白，坚与白不能会聚到一处，所以是相互分离的。
然而这一论证的有效性依赖于特定的感觉论：是手、眼在感觉，因此可以说视觉和触觉是分离的。假如手、眼不过是感觉的媒介，最终统一于更高的器官，那么上述说法就不成立了。事实正是公孙龙随后的论证马上否定了前面的论证。他说，眼睛要看见白色，必须有光，手要感觉坚硬，必须抚摸，可是光和抚摸都不是人的感觉，要感觉东西，最后还得依靠精神作用（“神”）。“神”一现身，前面刚刚分离的坚白又被撮合到一块了。公孙龙又诉诸另一种论证：如果没有眼和光，没有手和抚摸，精神也无法感觉坚和白，因此，感觉的三个环节是相互分离的。然而这已不能说明坚与白离，只能说明，感觉到的坚和白都可能是被歪曲的：光线欺骗眼睛，眼睛欺骗精神。这就达到不可知论的结论了。
即使认识论的论证有效，它也仅仅证明，坚、白、石在人的主观感觉中是分离的，客观之物未必如此，而实际存在的状况是最引人注意的。因此，“离坚白”的要点还在于运用共相说，给出本体论的证明。公孙龙说，白的共相是“不定所白”，既可显现在石头上，又可显现在马或其他物体上；同样，坚的共相是“不定所坚”。总之，作为共相的坚白表现于一切坚物、一切白物之中，怎么能说藏在石头内呢？而且纵然天下没有任何坚物、白物，坚还是坚，白还是白，不过是它们“自藏”起来不现于外罢了。这样的坚白，与石何干？实际世界中有些东西坚而不白，另有些东西白而不坚，这也表明坚白是各自独立的共相。
这一论证全然是依共相而言的，在共相世界里，坚、白是分离的，然而殊相世界仍然是这样泾渭分明吗？我们还是不得而解。公孙龙的共相说（“指物论”）能不能保证殊相世界的同样秩序呢？
凡名都有所指。名之所指，可以是具体的个体，即为在时空中占据特定位置的“物”。名之所指也可以是共相，如“不定所白”之类，即公孙龙所谓“指”。指物关系就是共相与殊相的关系。
