从本质上去认识生命，从根本上做起，像种子一样，要携带根，才会有前途，自己的花朵、果实、叶才会有保障。从内心深处到外在的形式，都要有做人做事的品质品位。形式与本质统一起来，实现和谐，就会有完美的光辉。
第五品坐禅
【原文】
师示众云：“此门坐禅，元不著心，亦不著净，亦不是不动。若言著心，心原是妄。知心如幻，故无所著也。若言著净，人性本净。由妄念故，盖覆真如，但无妄想，性自清净。起心著净，却生净妄。妄无处所，著者是妄。净无形相，却立净相，言是工夫。作此见者，障自本性，却被净缚。
善知识，若修不动者，但见一切人时，不见人之是非善恶过患，即是自性不动。”
善知识，迷人身虽不动，开口便说他人是非长短好恶，与道违背。若著心著净，即障道也。
师示众云：“善知识，何名坐禅？此法门中，无障无碍，外于一切善恶境界，心念不起，名为坐。内见自性不动，名为禅。
善知识，何名禅定？外离相为禅，内不乱为定。外若著相，内心即乱；外若离相，心即不乱。本性自净自定。只为见境，思境即乱。若见诸境心不乱者，是真定也。
善知识，外离相即禅，内不乱即定。外禅内定，是为禅定。《菩萨戒经》云：我本性元自清净。善知识，于念念中，自见本性清净。自修，自行，自成佛道。”
【译文】
第五品坐禅
慧能大师开示大众说：“这个法门中所说的坐禅，本是不执著于心，也不执著于净，也不是不动。如果说执著于心，心念原本是虚妄的；知道心念是虚幻的，所以也就无所执著。如果说执著于净的话，人的自性本来清净，因为有了无明妄念，所以覆盖了真如本性。只要没有妄想，本性自然清净；如果起心执著于净，就会产生净的虚妄；虚妄没有一定的处所，有了执著，就是虚妄。净原本也没有形相，现在却立出了净的形相，还说这是修行的工夫；有了这样错误的见解，就会障蔽自己的真如自性，反而被净相所缠缚。
善知识！所谓修不动心者，如果能在见一切人时，不见他人的是非善恶、功过得失，这就是自性不动。善知识！愚迷的人，身体虽然不动，但是一开口便说他人的是非长短好坏，这就与正道相违背了。如果执著于心或执著于净，就障蔽了正道。”
慧能大师再对大众开示说：“善知识！什么叫做‘坐禅’呢？顿教法门所说的坐禅，是无所执著而没有障碍，在外对一切善恶境界不起念，这就称为坐，在内能见到自性不动，这就称为禅。
善知识！什么叫做‘禅定’呢？外离一切相叫做禅，内心不乱叫做定。若在外境上着相，内心就会散乱；若能外离一切相，内心就不会散乱。自心本性原是清净安定的，只因遇境起念，所以内心就乱了。如果见一切境而内心不乱的话，这才是真定。
善知识！外离诸相就是禅，内心不乱就是定，外禅内定，就叫做禅定。《菩萨戒经》说：‘我人的自心本性原本清净。’善知识！在念念之中，得见自己的本性清净，精进修持实践，自然能够成就佛道。”
忌坐论别人长短
“善知识，迷人身虽不动，开口便说他人是非长短好恶，与道违背。若著心著净，即障道也。”
慧能大师说的意思是：善知识，愚迷的人，身体虽然不动，但是一开口便说他人的是非长短好坏，这就与正道相违背了。如果执著于心或执著于净，就障蔽了正道。”
简单地说，有的人坐着不干正事，就张口说人是非，谈别人长短。这实际上为一种不好的人品。坐着，为自己干点事情，看看书或者思考，喝喝茶，好好品味。但一个人坐着很寂寞，也很无聊，很多人坐不住。在一起聊天，也无可厚非，关键在于不要谈论不客观的事情，不要说没有良心的话。其实做到这一点很难，很多是非都在聊天中出现。高尚的聊天为另一种聊天的意境，要聊天的人素质高，要聊天的人性格好。臭味相投的人才能坐到一起聊天，不投机的人坐不到一块，聊着聊着大怒，拍桌子，拂袖而去，更有甚至斯文扫地大打出手，伤了和气。
人坐在一起，什么事也不干，就会有话说。人总在别人的背后谈论别人，几乎每一个人都这么做过。要谈论，就只能客观谈论，而来自个人的观点都带有自己的看法，个人的看法都建立在个人的人品和认识基础上。
当面指出别人的过错，当面发表对人的看法，对方在场，相对而言比较好。但也要看对方的为人和性格，有不良性格的人，听不得别人说自己不好，哪怕忠言也视为刺，也会发怒或对说话者不客气，因此，说话发表看法也要因人而异，不要强说，惹祸上身。
指出别人的缺点，也要看说话的环境，有时候指出别人的缺点，出发点是好的，但有时候指出别人的缺点而不提别人的优点，就会葬送别人的前程，葬送一个好人的前程就实在不好，葬送一个坏人的前程对社会有益。
人坐着的时候很多，坐下来谈事也很多。坐而论道，能办成大事，独坐也能坐出意境。
坐得住冷板凳
“善知识，若修不动者，但见一切人时，不见人之是非善恶过患，即是自性不动。”
慧能说的意思是：善知识，所谓修不动心者，如果能在见一切人时，不见他人的是非善恶、功过得失，这就是自性不动。
自行不动的人，能够坚持自己正确的追求，不为外界影响。
坐得住冷板凳就要靠耐心。坐禅坐出意境的人，具有耐心。如果没有耐心，坐禅就会害怕孤独，害怕孤独为人的一个本性。有耐心坐冷板凳，就会做成事情。耐心是一个人能力的体现，一个人不必为自己吹嘘，看到他的耐心，别人会明白一切。如果一个人不愿随波逐流，那么请不要犹豫，耐心就是胜利。
有耐心一般都会有毅力，有毅力就会不怕孤独，战胜孤独，战胜了孤独，就会进入另一境界。有毅力坐冷板凳，就有冷静的品质。毅力就是善始善终的首要条件。没有毅力，做任何事情都不会成功；只有毅力，才会帮助人们最终走向成功。毅力，这在人生的奋斗目标中，占有重要的位置。有奋斗目标，而没有毅力完成目标的人，远不及只有毅力的人大有作为。取得成功的人不仅在于他们超人的智力还在于他们那超人的毅力。如果一个人一辈子无所建树，值得悲哀的不是自己没有选准目标，而是自己没有坚持到最后的毅力。要相信自己的前程如同树上的果实一样，由小到大，由青到红。只要自己有毅力，那么生命的果实就一定会红的。
在人生的舞台上，一个人所担任的角色，必然要经过各种人生演绎的考验。坚持自己在人生中扮演的角色，不断地拼搏进取，就一定会迎来别人的掌声。
在日常生活里，我们难道没有一件事情能持之以恒地干下去吗？不管是细微的事情也罢，或者没有刻意打算每天做下去也罢，如果能找到一件使自己耐心做下去的事，那就有成功的希望。
坐得住冷板凳，就不会急躁，不会浮躁，经得起考验，也最为可靠，因而希望更大。
坐得住冷板凳，就已经看透了形形色色的人，有自己的主见，有自己的思想，自己已经得道，大彻大悟，还有什么不能办好的呢？
心浮气躁就坐不住冷板凳。明代吕坤说：“为学第一工夫，要降得浮躁之气。”又说：“学者万病，只一个静字治得。”所谓消除浮躁，心平气定，就是要“静”。
坐得住冷板凳，就能静下心来做事，就能写出大作品，那种大部头作品，就在坐冷板凳的精神世界里完成的。
不仅读书做学问要坐得住冷板凳，干事业也要坐得住冷板凳，因为只有心静气沉才能把握机会，稳固事业。做人做事如果急功近利，好高骛远，心浮气躁，任何事情都会一事无成。因此，要静得下心来，才能享受生活。
高忠宪说：“静如是，动不如是，这是气静。静如是，动也如是，这是理静。理静，理明想静，胸中畅然无事而静。气静就是定久气澄，心气交合清静。理明则气自静，气静理也就明了。两者交相辉映。默坐澄心，体验天理。如果是虚假地用气静，动就会失去，有什么益处呢？默坐澄心，体验天下，在默坐之时，这个心澄然无事。”教人在静坐中观察喜怒哀乐未发之前是什么样的气象，是明心见性和融彻天地的不二法门。
静，要达到孟子所说的“养浩然之气”与“不动心”的境界。孟子说的“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”的境界，倘若心浮气躁，又怎么可能达到呢！
朱熹教导弟子说过这样的意思：“学者半天静坐，半天读书，如此三年，没有不长进的。学者不肯修行静坐的功夫，就是虚度人生。这太令人可惜了！”心中一静，就不会发生一点事情。又怎么不会超凡脱俗，怎么不会神清智明呢？
静就能使心明神清，慧增开悟，神采万千，适应方圆。以它来临大事，处大难，解大疑，定大计，自然毫无阻碍。道家修身的宗旨是：炼心法，炼气法，炼精法，炼神法。全部都是以练静为入门宗旨，也就是收放心的方法。
慧能大师说道要能真正坐禅，坐得住冷板凳，就能成气候。能静，像道家一样说的能静，就能坐冷板凳，就能禅。
心静推开困扰
“师示众云：‘此门坐禅，元不著心，亦不著净，亦不是不动。若言著心，心原是妄。知心如幻，故无所著也。若言著净，人性本净。由妄念故，盖覆真如，但无妄想，性自清净。起心著净，却生净妄。妄无处所，著者是妄。净无形相，却立净相，言是工夫。作此见者，障自本性，却被净缚。’”
在这里，慧能大师开示大众说：“这个法门中所说的坐禅，本是不执著于心，也不执著于净，也不是不动。如果说执著于心，心念原本是虚妄的；知道心念是虚幻的，所以也就无所执著。如果说执著于净的话，人的自性本来清净，因为有了无明妄念，所以覆盖了真如本性。只要没有妄想，本性自然清净；如果起心执著于净，就会产生净的虚妄；虚妄没有一定的处所，有了执著，就是虚妄。净原本也没有形相，现在却立出了净的形相，还说这是修行的功夫；有了这样错误的见解，就会障蔽自己的真如自性，反而被净相所缠缚。
净心，对心进行打扫，为了心静。
有这样的故事：一位小和尚，每次坐禅都感觉有一只大蜘蛛在他眼前织网。他把这件事告诉师父，师父让他坐禅时拿一支笔，等蜘蛛来了在它身上画个记号，看它来自何方。小和尚照办了，在蜘蛛身上画了个圆圈，蜘蛛走后，他安然入定了。当小和尚做完功课一看，那个圆圈就在自己的肚皮上。这位小和尚坐禅时感觉有蜘蛛在他眼前，是因为他心不静。佛家说心地不空，不空所以不灵。许多困扰和烦躁往往来自于自己。用物理学上的话说，两物不能同时并存于同一空间。这一物理定律同样可以用在心静方面。
一个人的内心不受外界干扰，让它平静下来，自己就可以享受那份独有的安宁和乐趣。同时，还能够得到你想要的一切。如果一个人能丢开杂念，就能在喧闹的环境中体会到内心的宁静。
坐禅的目的，在于修炼内心。其实人在行走，在行动的时候，让自己安静在行动的身体上，也能够达到坐禅的最高意境。做事的时候保持安静的自身，就能够集中精力，把事情办得更完美，一旦分心或者内心杂乱，办出的事情很难合格。有困扰，就不能平静下来，更谈不上集中精力办事。坐在那里胡思乱想，算不上坐禅，算不上开会认真，算不上工作认真，算不上认真学习、上课。
安静下来，推开困扰。集中精力，把事办好。安静产生力量，安静使人神圣。安静使人敏锐。安静不易生怒，安静的人强大。
人生路上不固执
“师示众云：‘此门坐禅，元不著心，亦不著净，亦不是不动。若言著心，心原是妄。’”
慧能的意思很明显：如果说执著于心，心念原本是虚妄的。固执的人坚持不正确的想法，实在对自身不利，对自身造成伤害。
坐禅就不要固执，不要固执地坚持自己的形式，该起身就要起身，该干什么就要干什么，只要干得正确，就要行动，不必拘泥一个刻意的形式，要学会审视，面对实际情况，作出合适的调整。坐在那里坐到底也坐不出一个佛来。所以人生在路上，就不要固执。时刻留意自己所执著的意念，是否与做人的法则相抵触。提醒人生，放弃无谓的固执，冷静地用开放的心胸去作正确抉择。每次正确无误的选择将指引自己走向坦途。
两个贫苦的砍柴人靠上山砍柴糊口。有一天两人在山里发现两大包棉花，喜出望外。棉花的价格高过柴薪数倍，当下两人各自背了一包，便赶路回家。走着走着，其中一名砍柴人看到山路上有一大捆布。欣喜之余，他和同伴商量，一同放下肩负的棉花，改背麻布回家。同伴却有不同的想法，认为自己背着棉花已走了一大段路，到了这里丢下棉花，岂不枉费先前的辛苦，坚持不换麻布。发现麻布的砍柴人屡劝同伴不听，只得自己竭尽全力背起麻布，继续前行。又走了一段，背麻布的砍柴人望见林中闪闪发光，地上散落着数罐黄金，赶忙邀同伴放下肩头的棉花，改用挑柴的扁担来挑黄金。同伴仍不愿丢下棉花，以免枉费辛苦，并怀疑黄金不是真的，劝他不要白费力气，免得到头来一场空欢喜。发现黄金的砍柴人只好自己挑两罐黄金，和背棉花的伙伴赶路回家。走到山下时，下了大雨，俩人在空旷处被淋湿。砍柴人肩上的大包棉花，吸饱雨水，重得无法再背，不得已，丢下一路舍不得放弃的棉花，空手和挑金的同伴回家。
人生每一个关键时刻，审慎地运用自己的智慧，作最正确的判断，选择属于自己的正确方向。同时别忘了随时审视自己选择的角度是否有偏差，适时地给予调整，千万不能像背棉花的砍柴人一样，只凭一套思想，就像坐禅坚持到底一样，便欲强度人生所有的关卡。
推崇沉静
“起心著净，却生净妄。妄无处所，著者是妄。净无形相，却立净相，言是工夫。作此见者，障自本性，却被净缚。”慧能在《坛经》里说到坐禅，《坛经》原文的篇幅不长，但含义深刻，要领会透，就要不断反复深入他的讲话，从不同方面去把握，以便对我们有利。慧能一段文字，我们能够从其中领悟到更多的益处，真应了那一句：书读百遍不厌精。反复读，反复受益。读透的目的，在于好好应用。
他说的坐执著如果起心执著于净，就会产生净的虚妄；净原本也没有形相，现在却立出了净的形相，还说这是修行的功夫；有了这样错误的见解，就会障蔽自己的真如自性，反而被净相所缠缚。
对于坐禅来说，去掉形式，不执著于错误的形式，追求终极境界，达到心静而见到内心的清凉。就有了沉静之美，妙不可言。
坐禅的目的在于要学会心静。生活节奏太快，负担太累，要休养生息，就得有弛有张，有静有动。但现在科技越发达、都市越繁华、污染越严重，宁静就越发珍贵。追求宁静，是一种理想化的人生态度。
不同的人志向有远有近，境界有高有低。胸无大志，目光短浅，在尺寸之内翻筋斗，很难有大作为。目光短浅，心浮气躁，急功近利，不能够忍受寂寞，自然就成不了什么大事。
