2007年4月，一条黑白小格棉毛混纺的围脖出现在九寸钉乐队主唱脖子上，号称这是表达一种反抗，不说谁看得出来呀，他戴着这个围脖唱了一首《存在主义》。随后这一造型被纽约的时髦先锋分子学了去，黑白小格围脖频频现身时尚派对，青年人品牌UrbanOutfitters迅速跟进，全美95家连锁店同一天将其挂上货架，之后英国人也受到感染，TOPSHOP把黑白小格与骷髅头捏和在一起。
转眼就是来年春天，进入中国的快速时尚品牌ZARA和H&M也被黑白格攻占，江浙一带的服装厂纷纷赶工仿制，更低廉的一批进入数不尽的批发市场和街边小店，然后被无所事事闲逛其中的小青年买回家去。秋风又起，这批黑白小格围脖就在衣橱里蠢蠢欲动，仿佛也感受到窗外渐凉的空气，探头探脑想要重见天日。可它们的前世今生并非这么简单，如果脑子里尚能记起已过世的巴勒斯坦民族领袖阿拉法特的形象，就会惊异地发现，那黑白格子围脖即便与阿拉法特的头巾不是一模一样，也出自同门。它们最大的区别仅仅是，一个被兜在脖子上，另一个用头绳箍在头顶，余下的部分全部拨拉到右肩，这是阿拉法特的标志性戴法，只此一家，无人模仿。这款黑白格头巾的大名正是Keffiyeh，佩戴的方式与佩戴它的人，暗示这些迷离的小格子并非什么时尚配饰，而是种政治符号。
早先仅仅是被当成防风和抵挡阳光的配件，为阿拉伯地区的乡下农夫所喜爱，各地的偏好还有所不同，比如海湾地区喜欢纯白的，科威特人甚至完全不能接受任何其他样式，黑白格在累范特很流行，红白格子则受到约旦人的喜爱。还有传说，谁戴的格子越大，谁的地位越高，可这些分类与规则众说纷纭，并没在阿拉伯地区达成统一认识。被当成政治宣言的外部表现，除了要感谢阿拉法特的推广，还有一位叫里拉·卡拉得（LeilaKhaled）的女性，她为人所熟知的形象是：像一个穆斯林女性那样用Keffiyeh包住全脸。这在女性中非常少见，仿佛在宣告民族事业男女平等，更重要的是，这是她独特的政治宣言——她是解放巴勒斯坦人民阵线的早期成员，参与过1969年和1970年的两次劫机事件，她被西方世界定位为恐怖分子。但在阿拉伯地区，不论哪个派别，Keffiyeh被同等青睐，这大约是一条普遍的规律：
当政治身份受到威胁时，民族服装就变得鲜明起来。
被当成围脖的Keffiyeh在纽约风行时，时髦青年似乎对它的历史所知甚少，只有UrbanOutfitters连锁店隐隐感到其中的争议性，热销了不到三个月就匆匆撤架，买下它的人也不过看中了其中的异国情调或者嬉皮风味。1980年代，一批反刍嬉皮精神的美国人的确将它又利用了一道：黑色翻领毛衣、破烂李维斯、高帮球鞋、有八条拉练的大黑皮夹克，再围上条黑白小格围脖，齐活。可如果被纳入快速时尚的链条，那它逃不出有今日没明天的命运，时髦青年抛弃它就像接纳它一样轻率，突然之间穿得破破烂烂不那么时髦，要讲究简洁圆滑和经世致用啦。
讽刺的是，取代Keffiyeh的也是格子，只不过来自另一族系——苏格兰格（Tartan）。单从审美上看，这真是萝卜白菜，可后者获得官方认可的通行证，那些操纵时尚走向的标杆们众口一词地疾呼：今年秋冬，是苏格兰格子的天下。先是薇薇安·韦斯特伍德与苏格兰最传统的格子呢作坊HarrisTweed合作，并宣称：“这里我使用'王权'这个字眼——传统大英帝国的象征……我意识到习俗造就异端，那些原本就以格子行走天下的品牌诸如Burberry和Pringle，更加志得意满。曾一度排斥年轻人的Burberry甚至都起了包揽天下的野心：“我们既要重拾英式传统，也要接纳青年的视觉语汇，它可能是嬉皮士风格·少数民族风格，和在历任音乐运动中年轻人的穿衣风格。”想当初苏格兰和英联邦政府闹别扭时，格子也是敏感的政治符号，英国国会下令说除了军队，格子谁都不许穿。可想那么多干吗？时尚倡导的正是盲目听从与不求甚解，你所要知道的仅仅是搭配方法，比方说，今年最流行的穿法是从头到脚全是苏格兰格子：从格子小毡帽、披肩、连身裙、一直到彩色的格子袜，可以想象，这等妙人款款走来，必定宛若一个酒气醺醺、毛毛糙糙、装修古朴的苏格兰传统酒吧。
