虽然华严宗的事事无碍论继承了印度大乘佛教的思想，但是，从主要方面看，事事无碍论还是中国佛教的思想命题，它的结构、内涵与旨趣都表现出与印度佛教迥然相异的中国思想风貌。事事无碍论所体现的中国传统思想，我们认为主要有以下几点：第一，「务实」思想。在儒家思想主导下，形成重视现实的务实精神，「大人不华，君子务实」〔注释：王符：《叙录第36》，《潜夫论》卷10，549页，上海，上海古籍出版社，1978〕，反对浮华，主张求实，中国人的这种黜玄想而务实际的思想，不仅制约了宗教的盛行，而且也影响了外来宗教的改造，使中国佛教更加面向现实。华严宗人以事事无碍为最高境界，就是重视现实思想的曲折表现。第二，「齐同」思想。《庄子？齐物论》并不否定万物之间的客观差别，但主张主体在精神上逍遥自在，用「道」的观点平等观看万物，勘破一切事物在质上的对峙和量上的对立，否定是非、然否、美丑、善恶的差别，否定辩论的意义，否定世间的绝对客观的价值标准，强调齐是非，齐彼此，齐物我，认为万物是齐同的。《齐物论》以「天地一指，万物一马」来描述「齐物」的境界，这对华严宗的事事相即思想以及「一即一切，一切即一」命题的提出，是有启示作用的。第三，「本末」「体用」思想。这是中国哲学固有的范畴。「本」指宇宙本体或本原，「末」指天地万物。华严宗人吸取这一范畴来沟通印度佛教瑜伽行派的三性关系，以此作为真妄交彻、三性同一说理论构架的支柱，并进而为事与事之间的圆融关系提供理论根据。「体用」指本体与现象，或指形体与功用。华严宗人从体性与力用的意义上使用体用范畴，并用以分析「因」的不同意义，以为六相圆融论的理论根据。从这些中国传统思想对构成事事无碍论的关系来看，我们可以说，华严宗的事事无碍论是中国佛教思想命题和中国思维方式，是先秦庄子以来「齐物」思想的发展，也是着重探讨本末体用关系的魏晋玄学的发展。
明末清初思想家王夫之在《周易外传？干》中批评了华严宗的圆融论，他说：「释氏之言，销总、别、同、异、成、坏之六相，使之相参相入，而曰：『一念缘起无生』。盖欲齐成败得失于一致，以立真空之宗。」〔注释：王夫之：《周易外传》，5页，北京，中华书局，1977。〕王夫之认为，佛教把六相的相即相入归于「一念缘起」，抹杀成败得失的区别，确立以真空为理论最高宗旨，是「捐弃伦物之邪说」〔注释：同上书，6页。〕是否定了万物是有条理有差别的真实存在。
镇澄对僧肇《物不迁论》的批评
僧肇的《物不迁论》问世后，一直受到佛教学者的肯定，直至唐代有清凉国师澄观含蓄地批评了「不迁」说。受澄观评论的启发，明代五台山狮子窟沙门镇澄（1547-1617）撰《物不迁正量论》专文批驳《物不迁论》，在佛学界掀起了轩然大波。当时著名僧人云栖祩宏、憨山德清等人都参加了论辩，时间持继了数十年。这是中国佛教思想史上的一场大辩论，是关于事物存在形态，或者说是关于动静关系的重要论辩。这里我们先简述一下澄观对《物不迁论》的评价，之后再着重叙述镇澄的批评，至于维护《物不迁论》的观点，因多无新意，则一带而过。
在《大方广佛华严经随疏演义钞》卷31中，澄观有一段对僧肇《物不迁论》的重要解说和评论，文云：
此生此灭，不至余方，同「不迁」义。而有法体，是生是灭，故非大乘。大乘之法，缘生无性，生即不生，灭即不灭，故迁即不迁，则其理悬隔。然肇公论则含二意。显文所明，多同前义。故云：「伤夫！人情之惑久矣。目对真而莫觉，既知往物而不来，而谓今物而可往，往物既不来，今物何所往？何则？求向物于向，于向未尝无；责向物于今，于今未尝有，于今未尝有，以明物不来；于向未尝无，故知物不去。复而求今，今亦不往。是谓昔物自在昔，不从今以至昔；今物自在今，不从昔以至今。故仲尼曰，回也，见新，交臂非故。如此则物不相往来明矣。既无往返之微朕，有何物而可动乎？」即云「然则旋岚」等。下文又云：「若古不至今，今亦不至古。事各性住于一世，有何物而可去来？」释曰：观肇公意，既以物各性住而为「不迁」，则滥小乘，无容从此转至余方。下论云：「故谈真有不迁之称，导物有流动之说」。此则以真谛为不迁，而不显真谛之相。若但用于物各性住为真谛相，宁非性空无可迁也。不真空义，方显性空义，约俗谛为「不迁」耳。〔注释：《大正藏》第36卷，239页中、下。〕
这是说，僧肇《物不迁论》的论证文句，包含大、小乘二义，即大、小乘学都包含在内。但从所引的论据来看，明显偏于小乘见解。既以性住为「不迁」，则滥同于小乘，事物不能由此转至其他方所了。这样又有谈真有不迁之称，导俗有流动之说。如此以真谛为不迁，并不能显示真谛之相。若但以性住为真谛，岂非性空就不可迁了。僧肇讲的不真空义，是真正显示性空义理。从澄观的评论来看，他认为小乘是主张有剎那生灭的法体，而大乘则主张缘生无性，生灭即不生灭，两者义理不同。僧肇讲的「性住」是属于小乘，而「不真空」义则是大乘义理。澄观认为，《物不迁论》中的这两层思想都是存在的。
镇澄俗姓李，别号空印，河北宛平（今属北京市）人。早年出家，36岁时应憨山德清等人之邀至山西五台山，从此长期栖居山上弘法，直至逝世。镇澄十分重视弘扬《华严》义理，并广泛涉猎诸宗经论。他勤奋著述，编撰《清凉山志》，着有《楞严正观》、《金刚正眼》、《般若照真论》等。他撰《物不迁正量论》「正量」指「圣言量」，意为佛教圣者的权威言论。「正量论」即以佛教圣者的言论为依据的论说。镇澄依据大乘「缘起性空」的理论，运用因明方法，认为僧肇「物不迁」的论证理由是错误的。他抓住佛教的重大理论问题对《物不迁论》展开批评。
一、性空与性住
镇澄在《物不迁正量论？序》中说：
《般若》云：「诸法无去来相，无转动者。」肇公本此为《物不迁论》，而其释义则物各性住而巳矣。尝试思之，法无去来义，遍诸圣教，乃吾法之玄纲也。而性住之谈，果能尽之乎？窃自疑焉。〔注释：《续藏经》第1辑第2编第2套第4册，364-365页。本节以下引文凡未注明书名者，均引自镇澄《物不迁正量论》。〕
「吾法」，佛法。意思是说，以「诸法无去来相」即「诸法性空」来诠释物不迁是正确的，而僧肇以「性住」来论证物不迁则是错误的。「修多罗（佛法）以诸法性空为不迁，肇公以物各性住为不迁。」〔注释：同上书，365页。〕据此，镇澄把性空与性住对立起来，进而说明性空是物不迁的论据，并把矛头指向性住说，指出以性住为物不迁的论据是违背佛法的。
镇澄在《物不迁正量论》中，开宗明义，引经据典来说明物不迁命题（「宗」）的涵义和物不迁的理由（「因」）。
关于「物不迁」的涵义，镇澄引《般若经》：「『是诸法空相，不生不灭』〔注释：《大正藏》第8卷，848页下及849页中、下。〕等，不生不灭即不迁宗也。」〔注释：《续藏经》第1辑第2编第2套第4册，365页。〕又引《华严经》：「『以此常流转，而无能转者』〔注释：《大正藏》第10卷，66页中。〕，即不迁宗也。彼经又云：『云何说诸蕴？诸蕴有何性？蕴性不可灭，是故说无生。』蕴无生灭，即物不迁也。」〔注释：《续藏经》第1辑第2编第2套第4册，365页。〕这是依据经文，以一切事物空无自相，不生不灭，无生无灭，虽不断流转而无能转者，来诠释、界定「不迁」，也就是从万物性空，无流转实体的意义上说「不迁」，并不是笼统地说「物不迁」。镇澄还进一步说，一切由因缘和合而成的事物（「有为法」）有两种不迁，或者说有为法的不迁有两种意义：「一云缘生之物是有法决定不迁为宗，因云无有自性故，同喻如空花。空花无所有，空花不可迁。缘生性不有，缘生故不迁，此无物可迁也。二云无性之物是有法决定不迁为宗，因云全体即真故，同喻如镜象。镜象体即镜，镜象不可迁。缘生体即真，缘生即不迁，此真实不迁也。」〔注释：《续藏经》第1辑第2编第2套第4册，370页。另在369页也有同样意义的表述。〕「真」，指常住真心。这是运用因明学的宗、因、喻（喻例）三支推理，来说明一切由因缘和合而成的事物，一是因缘而生无自性，无自性故不迁，也可说是「无物可迁」。二是如镜象的象体即为镜，离开镜则无象，镜象是不可迁一样，一切自身无自性之物缘生而起，其体即真实，事物的全体即是常住真心，事物现象即是真心的显现，是为不迁，称「真实不迁」。这是说，从「全体即真」的视觉而言，「今物即昔物，昔物即今物。盖非灭有而为无，生无而为有，有无一质也。……亦非排今而入昔，迁昔而来今，今昔一念也，是之谓物不迁」〔注释：同上书，366-367页。〕事物不离真心，即同为一体，不去不来，不生不灭，从这层意义上说，有物与无物，昔物与今物同是一念，是谓「不迁」。
关于「物不迁」的理由，即为什么说物不迁，镇澄在《物不迁正量论》中也引经典说：「言性空者，《大品》云：『色性自空，非色坏空。』又云：『色，前际不可得，中际、后际皆不可得。』又云：『色即是空』，此不迁因也。」〔注释：同上书，365页。〕这是说，现象的本质本身是无永恒实体的，并非现象坏灭了才成为「空」。现象于过去、现在、未来，都不可能有永恒不变的实体。一切现象皆不离空。如此「性空」就是「不迁」的原因、原由。镇澄还说：「《华严》云：『身、意诸情根，一切空无自性』，此不迁因也。……『分别此诸蕴，其性本空寂，空故不可灭，此是无生义。』此等皆言物性空故不迁，非谓有物而迁也。」〔注释：《续藏经》第1辑第2编第2套第4册，365页。〕这是引《大品般若经》、《华严经》经文来说明「物不迁」的根源、根据是「物性空」。
镇澄指出：「肇师『不迁』之说，宗似而因非，有宗而无因。」〔注释：《续藏经》第1辑第2编第2套第4册，365页。〕所谓「宗似」是指《物不迁论》讲的「不释动以求静，必求静于诸动」，「江河竞注而不流，旋岚偃岳而常静」等即动而静，即迁而不迁的思想，与般若学、华严学的经典文句相似（「宗似」），但所论的理由是不同的（「因非」）。在镇澄看来，由于僧肇《物不迁论》论据的错误，因此也可说是「有宗无因」。镇澄在《物不迁正量论》一书中，紧紧抓住僧肇的性住说，对它展开全面、系统的批判。
就僧肇《物不迁论》的主要论旨，镇澄揭示说：「物各性住于一世，不相往来，此肇公《不迁》之本旨也。」〔注释：同上书，366、365页。〕「言性住者，即彼所谓昔物住昔，不来于今，今物住今，不往于昔，乃至新故、老少、成坏、因果等物，各住自位，不相往来，皆若是也。」〔注释：同上书，366、365页。〕在镇澄看来，「性住」，即万物本性各住于一世，不相往来，是论述物不迁的根本论据。他还举了两个例子来说明「性住」观点：「如求周公于周时，于周未尝无，求周公于晋时，于晋未尝有，故知周公自住于周，不来于晋也。求羊祜于晋时，于晋未尝无，责羊祜于周时，于周未尝有，故知羊祜自住于晋，不往于周也。譬如二舟前后各行，前舟载鱼，后舟载笋，舟行千里，而鱼笋之物各住本舟，未尝动也。」〔注释：《续藏经》第1辑第2编第2套第4册，366页。〕总之，昔物今物各住自位（一世），不相往来，是为性住，所以物为不迁。
