怀让便在慧能门下，跟随问学了十五年。在这段时期，他探微寻幽，极有心得。后来便到了南岳，大大地弘扬禅学。他的弟子中最有名的就是马祖道一。
禅析：
禅师的话语总是含沙射影，有所指向的，慧能问怀让禅师“你是从哪里来的？”，并非真的询问他的来处，而是直指本心，问他生命的根源，要他了悟本体心性。怀让虽对答如流，但由于他内心仍有执著，不契禅机，对佛法的理解只是流于形式的口头禅。八年后才豁然开悟，消除了迷执，懂得了“执著于一物就不可能了悟”的道理。
“说他是东西，就不对了。”宇宙的一切存在形式——物质现象的本质是无形的。就好比电视会有声音、图像；手机能远距离通话；空调能调节温度湿度。此外，录像机、电话机、打印机、微波炉、计算机……它们的共同根源都是电能，它们的一切功能都是电现象。尽管电是无形的，看不见、摸不着，但没有了电能，它们只是一堆废物。同理，星移斗转、电闪雷鸣、潮起潮落、春华秋实、生、老、病、死……所有物质现象的本质是“空无”，“执著于一物就不可能了悟”，“空无”是生命的本相。
奥修大师说：“空无是彼岸的芬芳，它是心对那‘超越的’敞开，它是千瓣莲花的开花，它是人的命运，唯有当人来到这个芬芳，当他来到这个他本性里面的绝对空无，当这个空无遍布他整个人，当他只是一个没有云的纯粹天空时，他才是完整的。”
“就是这个不会被污染的，是我们的本心本性。”这本心本性就是我们的佛性，它是永生不灭的。宇宙万物的自性是完美的，宇宙以最完美的圆的形式存在。一切都是圆，在自然状态下，宇宙万物、芸芸众生皆具如来佛性，佛性即圆性。“不可以修证，可以说绝不会污染。”只要无为，只是宁静，自然而然，那么一切存在、一切生命原本就是完美无缺的圆。佛是无欲的人，一个内心的圆满状态，自然的人。
（二）青原行思
青原行思（？-704）他是江西吉州人，俗姓刘。身世不明，只知道他从小出家，赋性沉默。同修们每次群居论道，行思禅师总是默然自照，自醒自觉。在他第一次见慧能时，慧能便问说：“你最近做了些什么工夫？”
行思回答：“我连圣谛也没有修过。”
慧能又问：“那么你的修行究竟达到哪一个层次呢？”
行思回答：“我连圣谛也不修，还有什么层次可言。”
慧能赞赏道：“不起分别心，我们才不至于落入相对的层次中。”
“我连圣谛也没有修过。”完全无为，心无一法，慧能被他的见地所深深地感动，是慧能弟子中最有成就的一个。后来行思被派到吉州青原山去大宏禅法，发扬了慧能的道统。据记载行思只有一位杰出的弟子，就是石头希迁。虽然只有这么一位，但已经够了，正如他自己说：“众角虽多，一麟足矣。”
禅析：
如果说悟道的层次有高低之分，那只是相对而言的，不是最高境界。
好坏、美丑、善恶都是相对的，你有多富有，不仅是要看你有多少财富，还要看别人有多少财富。是自卑想要自信，是贫穷想要富有。没有“富有”的概念，“贫穷”就消失了。有了腐败，才讲廉洁；有了假恶丑，才谈真善美。
大自然是没有分别意识的，高低、好坏、美丑、善恶，都是你自心的分别万物自性完美，众生平等，不起分别心。老子说：智慧出，有大伪。只是人的头脑会去比较，头脑是矛盾的。但这世界并不矛盾，看似对立的事物实际上是互补的、一体的。宇宙万物都是整体的、和谐的、完美的，这体现了事物的两极既对立又统一的平衡关系。
不起分别心，这个世界是中性的。宇宙无心，没有是非利弊、善恶美丑的观念。所有的分别观念都来自人的头脑，无心是宇宙之心，整个的和谐，没有内部的矛盾冲突，安详宁静，深刻的一体。
（三）永嘉玄觉
永嘉玄觉（665-713），他是浙江永嘉人，俗姓戴，以证道歌闻名。初学天台宗，曾潜心于禅观，并在这方面已小有成就。后来由于几位朋友的激励，便到慧能处印证所学。初见慧能时，他举着手中的锡杖，绕着慧能走了三圈，然后站立在慧能面前，直立在那儿一动也不动。慧能考问他说：“一个和尚要有小乘的三千种威仪，和大乘的八万种戒行，请问你是从哪儿来的，居然如此傲慢无礼。”
玄觉并不理会慧能的问话，却说：“人的生死只在呼吸之间，万物瞬息万变，稍纵即逝，我顾不了这么多。”
慧能又说：“既然你担心生死无常，那么你为什么不证取不生不灭的大道，去断除无常迅速的烦恼呢！”
玄觉回答：“真正能体认，大道本是无生无灭的，真正能了断，万物也本是无迟速可言的。”
大道无形，真空妙有，把握宇宙生命不生不灭的永恒相。玄觉的见解赢得慧能的赞同。由于彼此心机契合，于是玄觉便向慧能行礼，然后就要告辞离去，慧能便说：“为什么这样匆忙回去呢？”
玄觉回答：“我根本就未曾动过，哪里谈得上匆忙！”
慧能又问：“谁知道你未曾动过？”
玄觉回答：“这是你自己产生的分别心念啊？”
慧能便说：“你已完全懂得无生的意思了。”
玄觉又反驳说：“既然是无生，那还有什么意义可言呢？”
慧能又问：“如果无生没有意思，叫人如何能分别它呢？”
玄觉回答说：“分别观念本身就是虚妄的。”
慧能不禁连声赞叹地说：“善哉！善哉！请留住一宿。”
当时的人例称玄觉为“一宿觉”。
禅析：
“我根本就未曾动过，哪里谈得上匆忙！”禅者随顺自然，内心空灵，自性不动。
“这是你自己产生的心念啊？”境由心生，境随心灭，生生灭灭本是虚妄，万像因心而生，因心而灭，诸法无我，谁在动。
（四）南阳慧忠
南阳慧忠（677-775）虽然我们找不到慧忠何时在慧能门下求道及开悟的记载，但大家都公认他是慧能的五大弟子之一。据说，他在慧能处印证了悟后，便到南阳的白崖山上度过了四十余年，从未离山一步。直到公元761年，他才被唐肃宗邀到京城，尊为国师。在某次法会上，唐肃宗问了慧忠大师很多问题，而他却根本就不理会，且对唐肃宗视而不见，唐肃宗非常生气，说：“我是大唐的天子，你居然敢对我不屑一顾？”
慧忠便问说：“君王可曾知道虚空？”
唐肃宗回答：“知道。”
于是慧忠便说：“那么请问虚空可曾对你眨过眼？”
这一问，问得唐肃宗无话可说。在禅师眼里，不论是大权在握的皇帝，还是普通的平民；不论是腰缠万贯的富豪，还是一无所有的乞丐，他们并没有什么本质的不同，只要未断无明烦恼，都只是凡夫俗子。权力、金钱、名望与佛性无关，与开悟的道无关，与真实的生命无关。
慧忠是一位非常严厉的老师，这可以从他对待耽源的事情上看出。有一天，慧忠的一位道友，丹霞禅师来拜访他。这时正好慧忠在小睡，丹霞便问耽源说：“国师是否在？”
耽源只是学了一点禅理的皮毛，便卖弄地说：“是在又不在的，只是不会客。”
丹霞便故意惊叹着说：“啊！你答得太深奥了。”
耽源更自鸣得意，说：“即使你有佛眼，也看不到他。”
丹霞不无讽刺地说：“真是龙生龙，凤生凤！”
后来慧忠醒了，耽源便把丹霞来访的经过告诉他。哪料慧忠听后，便打了耽源二十棒，并把他逐出庙门。当丹霞听到慧忠的做法后，深为佩服说：“真不愧为南阳国师啊！”
禅析：
点化开悟，启迪心智，禅宗的对话总是充满玄机和智慧的，像春风化雨，润物无声。但禅是意在言之外，并不是耍弄嘴皮或玩弄文字游戏。弄巧成拙，有了这次痛苦的经验教训，使耽源变得虚心务实，后来便成为慧忠的继承者。
（五）荷泽神会
荷泽神会（670-758）虽然神会在禅宗的思想传承上并不重要，但在维护慧能的法统，以及使禅宗通俗化、平民化这点上，却是后无来者的。因为由于他的充沛精力和艰苦的奋斗，才使得提倡顿悟的南禅，压倒了渐修的北禅。慧能生前，传法不出岭南，其所创禅宗南宗的基础主要是在南方。后来慧能弟子神会北上洛阳，从此禅宗南宗的影响遍及全国。我们在这里介绍有关他和慧能的一些有趣故事。
神会是湖北襄阳人，俗姓高。在他十三岁那年便去参拜慧能。慧能问：“你千里跋涉而来，是否带着你最根本的东西，如果带来了，那么你应该知道它的主体是什么？你说说看。”
神会回答说：“这个最根本的东西就是无住，它的主体离不了开眼即看。”
慧能不禁赞叹说：“你这小和尚，词锋倒也犀利。”
接着神会反问说：“师父坐禅时，是见或是不见。”
慧能便拿棒杖敲了神会三下说：“我打你，是痛或是不痛。”
神会回答说：“又痛，又不痛。”
慧能便说：“我是见，也是不见。”
神会又反问：“怎么是又见，又不见呢？”
慧能便说：“我见，是因为常见自己的过错；我不见，是因为我不见他人的是非善恶。所以是见，又是不见。至于你说是痛，又是不痛作何解？”
神会回答说：“如果是不痛的话，那么你便像木石一样的没有知觉；如果是痛的话，那么你便像俗人一样会有怨愤之心。”
慧能便说：“神会！我要告诉你，见和不见是两边的执著，痛与不痛是生灭的现象，你自迷不见自心，居然敢作弄人！何不自修自证，却问我见否。”
禅析：
神会仍有分别心，却在玩弄智巧、在狡辩，不能自知自见，一经慧能反诘，神会大为惭愧，立刻向慧能行礼，悔谢，以后便成了慧能最虔诚的信徒。禅，不是知识，是悟性；禅，不是巧辩，是灵慧。
俗人常见别人的过失与错误，独不见自己，才会有不满愤慨，才会有是非恩怨，才会有矛盾冲突——不和谐之心（我执）。
“这个最根本的东西就是无住，它的主体离不了开眼即看。”
当我们看一朵鲜花时，头脑总会用过去的经验对它进行判断，说：这是一朵玫瑰花，它是红色的、大的、美丽的……这样你的头脑就把它语言化、概念化、抽象化、虚幻化，远离了它的真实存在。所以当你称一朵鲜花为“玫瑰”时，它已经是“死的”。开眼即看，不起分别心，不带任何偏见，只是看，禅者的眼神是天真的、深邃的；无所住，没有任何概念或判断进入头脑，禅者的内心是空灵的、敞开的。不需要任何语言和理性的思辨，让存在穿透事实，真相自然流露，这样你和花儿才会有一个真实的拥抱，与它同在，一起分享。花儿从不认同人为的命名：玫瑰、茉莉、杜鹃……它只是存在，享受当下。婴儿的眼睛永远是纯真，因为心纯净，所以一切都纯净。无住，开眼即看，我相信婴儿的眼睛，不相信说谎的心。
这世界是客观的，头脑是主观的，头脑的世界是虚拟的。头脑在加工、在上色；头脑不断地在投射、在解释；头脑总是在自圆其说。远处草丛中隐约有一物体，兔子以为是根萝卜；小狗以为是块肉骨头；猴子以为是根香蕉；儿童以为是个玩具；成人则以为是一个钱包。这世界是真实的，头脑是个幻像。头脑的世界是一个影子的世界。
有一天，在一个颇为正式的法会上，慧能向大家说：“我这里有一个东西，无头无尾，无名无字，无背无面，你们是否认识呢？”
神会站出来说：“它是诸佛的本源，是神会的佛性。”
慧能批评说：“我已很清楚地告诉你它是无名无字的，你偏要叫它为本源和佛性。将来你即使有点成就，也只是咬文嚼字的知解徒罢了。”
神会翻然醒悟。
“诸佛妙理，非关文字。”禅，不可说、不可说，一说就错。
在公元713年，慧能宣布自己将不久于人世时，当时在场的，除了法海等人外，在五大弟子中，只有神会一人。他们听到慧能将要逝世，都放声大哭，只有神会默然不语，无动于衷，师父的死活似乎和他毫无关系。慧能便说：“只有神会一人超越了善恶的观念，达到了毁誉不动、哀乐不生的境界。你们这些人在山上数年，究竟求的是什么道？你们今天哭泣究竟是为了谁？我很清楚自己从哪里来，究竟要往哪里去。如果我对自己的死一无所知，我又如何能预先告诉你们。你们之所以哭泣，是因为不知我死后往那里去，如果知道了，便不会哭泣。体为心用，你们要知道，法性是不会生灭去来的。”
一只毛毛虫化蛹成蝶，毛毛虫死了吗？液态的水可以变成固态的冰，也可以蒸发成气态的水蒸气，水只是以不同的形式存在。大多数人不是否定死亡，就是恐惧死亡，连提到死亡都是一种忌讳，他们认为死亡就是毁灭和失掉一切。在禅者看来，死亡最自然，万物有生有灭，但自性不动。换句话说，像一滴水蒸发为无形、升华入虚空，你变成那无限的、浩瀚的。所以面对死亡时，能够这么镇定、从容。
真正的禅者，对于死亡丝毫不恐惧，这并不是说他把死亡看得很草率，或漠视生命。
