]所谓的“事实上的磨炼”过程。
所谓“正常心态合于道”中的“正常心态”，可简单理解为日常生活中应有的原始状态，“道”就是客观现实的规律。
就这位患者而言，因在电车中感到不安与恐惧，至今还心慌意乱。这就是他的原本精神状态，是此时此地此人的一种正常心态。
只要能保持这种原有状态，就可以无须多虑，能忍受着这种恐惧不安就可以。也就是说，能达到按时去上班的状态就可以了。
但是，若要妄想以心智的力量去打消恐惧、摆脱苦恼，则会因此引发思想矛盾，也就不可能像禅家所谓的“自在随缘”。连生活中的一切都不能完全做好，怎么能做到时时归道呢？
恐惧就让他恐惧好了，这种恐惧也是正常心态。如果想把这种恐惧变做安心，那就有失虚伪，成为自欺欺人了。
坐禅也罢，在电车中恐惧不安也罢，这都是一种顺时应境的正常心态。在当下能熄灭心中的各种欲望和杂念，把苦痛和甘甜都看做正常状态，这才是真正的“正常心态合乎道”。
6.神经质的痛苦有多深
所谓疾病的痛苦到底是怎么回事？疾病将会威胁我们的生命。另外，即使不致于威胁到生命，也会影响生活质量。换句话说，正因为认识到它对生命和生活的影响，人们才会担心生病的问题。所以，佛教说“人生是苦”，而神经质患者也经常抱怨人生是痛苦的。
但是，究竟什么叫痛苦呢？解释清楚并不容易。简单地说，所谓痛苦，即作为一个抽象的概念，是一个与“快乐”相对应的词语。如同明与暗、前与后一样。如果不从这种相比关系来看，此类词语的意义就会消失。
这类名词，都有特定的某种具体的或抽象的思维含义。如果这种意义不存在，这类词语也就无意义了。当像你自己现在的立足点不存在时，那么，针对你的处境，前与后这对概念，也就不复存在了。再如，当你的视觉不存在时，那么对你明与暗这对概念的认识，也就不复存在。
由此可见，它们都是在限定条件下，表示着它原有的自然状态。如果不加苦与乐的判断，听其自然的话，也就没有谁善、谁恶，何是、何非的判断了。
这时候的痛苦，失去了主体。可以把这种情况比喻为“身入深山不见山”，即当你进入痛苦之中，对于痛苦从而顺之，并不以为然的时候，那些痛苦也就感受不到了。这种情况，就像明知道脸上有麻子，但如果不去照镜子，一切照常任其自然，也就不会觉出有丝毫不妥。
痛苦也是这样。只要不是麻痹或失去知觉，不管是聪明、善感的人或是平庸凡俗之辈，当判断出其生理方面或心理方面存在的痛苦时，都能自发地对其有所适应。只要不把这种痛苦投影在他思想认识的“镜子”上，也就不能对它进行评价，也只是仅仅把它叫做痛苦而已。
可以用爱因斯坦的相对论原理对这种情况加以说明。例如，人站在铁路旁边看火车驶过，就能看到它们飞驰的速度，而如果坐在火车里面，却很难感觉到速度的存在。
假如我乘坐物体以光速前进，那么万事万物就将消失殆尽而不被看到了。
同样，若能对痛苦听之任之，回到其自然状态，那么无论多大的痛苦，也就感觉不到了。
前面列举的那位在电车中烦闷不安的患者，如果他能把这种不安视作必然，一切顺其自然，就摆脱了思想矛盾，那么也就会感觉这种不安的痛苦了，更不能作出什么评价了。这时的他，才算是真正得到了“正常心态合于道”的体验。
有些容易心悸加剧发作的恐惧患者，当受到死亡恐惧来袭时，虽没有这般强度的恐惧和痛苦，但是当他发作时，如能坦然撒手，放弃一切寻求治疗方法和安心的举措，随顺自然地忍受着原有恐惧，就能够立即获得这种“正常心态合于道”的体验。
日本的白隐禅师[白隐（1685-1768），日本江户年代中期临济宗之僧。讳慧鹤、别号鹄林、勅封神机独妙禅师、正宗国师。他承嗣正受老人之法，享保二年曾在故乡的松隐寺住持。翌年入妙心寺。后因厌弃名利，游历诸国，布施佛教，兼授健身长生之道。遂使临济禅之正宗得以极大的复兴。成为日本当时佛教流派中最大、独立性最强的宗派。以后，该流派主要分化为天龙寺派、相国寺派等15个派别。其中，兴圣寺有9个寺院，国泰寺有35个，佛通寺有51个，而妙心寺则有3434个，占临济宗的过半数。故该僧被称为临济禅宗复兴之祖。先后著有《槐安国语》7卷、《夜船闲话》《远罗天釜》等。——编译注
]也曾患过神经衰弱（神经质）。据文献记载：“心火逆上，肺金焦枯，双脚如浸冰雪中，两耳如闻山涧溪流声。肝胆常虚弱、举措多恐惧，心神困倦不宁，寝寐则梦游异境。两腋常生汗液、两眼常带泪痕。于是遍求名医。虽经名义妙手、尝服百药，却无寸效。”
看起来当时的情况就是这样，大概已经归入不治之症。最后，求访幽居白河山里的白幽先生，先生授之以“内观法”，终于治好了他的神经质。
这位白幽先生曾对白隐禅师说：“我在20岁时，身体也曾多病。比您的病还要严重十倍以上，乃至天下良医均感无能为力。虽经多方求治，仍无可救之术。”
由此可见，白幽先生所患的也是神经质。有趣的是，他所谓的“身体多病”及“十倍以上”。所谓多病的“多”，其实只是神经质这一种病，“多”即是“一”；而所谓“十倍”，是比喻他的病在人世间最重，不是像用2倍或5倍等算式表述的那样。
