【原文】
善建［1］者不拔，善抱［2］者不脱，子孙以祭祀不辍［3］。
修之于身［4］，其德乃真［5］；
修之于家，其德乃余；
修之于乡，其德乃长；
修之于邦，其德乃丰；
修之于天下，其德乃普。
故，以身观身［6］，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。
吾何以知天下然哉？以此。
【注释】
［1］建：建树，建功立业。
［2］抱：坚持，抱定。
［3］辍：停止。
［4］修之于身：以道修身。
［5］真：纯真。
［6］以身观身：透过自己了解别人。
【译文】
善于建功立业者，所建立的功业没有人能拔除；坚持原则，抱定信念的人没有人能使他转移志向，所以永远能得到后世子孙的感念，不停地祭奠他。
凡事都要求自己遵循“道”的规律去执行，以“道”修身，他的德行自然就真纯了；
使整个家族都按照道的规律办事，会使德行越来越高；
把道的原则贯穿到乡里，德行就会影响深远；
用这个道理管理国家，德行就会更加丰富；
用这个道理治理天下，他的德行就可以在天下得到普及。
所以，推己及人，通过我自己了解别人，通过自己家了解别人家，通过这个乡了解那个乡，通过这个国家了解别的国家，通过天下现在的样子，了解天下的过去和预知它的未来。
我为什么知道治理天下的事情，就是依靠这个。
【阐述】
一直以来，人们总是把道家和儒家的观点对立起来，认为道家主张出世，而儒家则主张入世。其实，道家和儒家一样都关心国家大事，只不过侧重的地方有所不同而已。楚国有人把弓丢了，但是他并不去找寻。他解释说：“是楚人在楚国弄丢了它，一定会被楚人拾到，何必去找呢？”孔子听说此事，评论说：“何必要加‘楚’字呢，去掉好了，是人丢了它，也是人捡到的，不用去找。”听了孔子的评论，老子说：“去掉‘人’不就更好了吗，人丢了它，不管它在哪里，都是天下得到了它呀，何必非要‘人’去捡到呢？”老子似乎更洒脱，更超然。
本章的内容和儒家的观点有相似之处，讲先修身再治国。儒家经典《礼记·大学》有“古之欲明明德于天下者先治其国，欲治其国者，先齐其家，欲齐其家者先修其身”，“身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平”。顺序和老子的差不多。只不过老子强调治国要清静无为，孔子强调要实行仁政。
“修之于身”者，以身体道也，前边善建、善抱，按魏源说是“建之于心，抱之于内”，此处但云“修之于身”而不言“修之于心”，盖以身体道更贵于心体道也！我们常说体会、体悟、体验，都是谈的身，心知还是有意识的，体知则进入一种无意识，道与身体同在，处于骨肉间，流淌在血液里，并没有感觉他的存在，这才是真正得道了，到了这种状态，才能称得上“其德乃真”。
修身，是修道的根基性功夫，它牵扯着两端：一头是建立“自我”，一头是为人处世。“道之真，以治身”，对修道而言，一己之身是最受用的。你有再大的理想，再宏伟的计划，一切都必须从自我做起，从小事做起。首先是一个自我实现，然后才谈得上为家为国为天下。通俗的话说就是：打铁还得自身硬。
中国的政治文化有这样一个基本的共识：君主如果修身养性，严于律己，道德高尚，品格端正，这样的一个人造成国家贫穷、政治混乱，基本上是不可能的；同样，君主穷奢极欲、荒淫无度，还能将国家治理得繁荣富强，那基本上也是天方夜谭，完全不可能。
