【原文】
为学［1］日益［2］，为道日损［3］。
损之又损，以至于无为。
无为而不为。
取天下常以无事［4］，及其有事，不足以取天下。
【注释】
［1］为学：钻研学习政教礼乐，求巧取利的知识。
［2］益：增加。
［3］损：减少。
［4］无事：无为，无打扰，剥夺之事。
【译文】
钻研学习政教礼乐，会让人的虚伪、狡诈一天一天地增加；遵循道的自然法则，会让人的私心、贪念一天一天地减少。
每天都少之又少，最后可以达到完全顺其自然的无为境界。
达到无为就没有什么是做不成的。
减少剥削、清静无为就能使天下统一。苛政繁杂，干扰民事，就不能取得天下了。
【阐述】
“益”是增加的意思，“损”是减少的意思。根据《道德经》其他章节的意思，“为学”在此不是指关于天下事物知识的学习。上一章中，老子的观点是这类知识足不出户就可获得。老子也一再地强调要“绝圣弃智”、“绝仁弃义”、“绝巧弃利”，由此可见，这里的为学，是指关于仁、义、礼，投机取巧这类知识的学习。老子认为，这类知识非常不可取，是统治者弄虚作假，愚弄人民的。他主张的是“绝学无忧”，仁、义、礼、法等知识的学习只会让人背上沉重的包袱。而求道和行道，则会让人不断地减少私欲，以致心灵澄澈，体悟宇宙的本质和规律。这样一来，人的思想、行为就会和“道”融为一体，一言一行都不会和道相违背。无为即无违。因为一切都顺“道”而行，万物自然生生不息。
由此引申出治国之道，侯王如何取天下，老子给出了自己的意见：
君主自己要洁身自爱，严于律己。不去贪图享受，纵欲无度，自然就会民心淳；摈弃玩弄机巧，做到与世无争，自然就天下太平了；不专断独行，任意妄为，真正做到清静恬淡；“不尚贤”使人们不去追捧虚妄的名位，杜绝人们的贪婪，这样国家自然就稳定，社会自然就安定，百姓自然就安居乐业了。
对于辅佐君王的臣子，老子主张让臣民发挥自己的主动性，尽情地施展自己的能力。这样他们虽然吃了苦，受了累，反而觉得被委以重任，受到信任，产生一种被赏识，受器重的快感。人都有实现个人价值的内在需要，君主无为，臣民才有施展抱负的空间；君主把亮相的机会让给臣民，臣民的才干才能得以展示。
对待百姓，老子劝侯王不要对百姓索取过多，干扰太多，百姓受的剥削轻了，就会安心地从事生产，国家自然就会强大，到时候“近者悦，远者来”，天下自然就会统一了。
