置之死地而后生，逆境往往更能锻炼人。我们要学会给自己施加一些适当的压力，从而使自己在压力中得到锻炼和提高。
弟子们经常向法演禅师询问参禅的技巧。这天禅师给弟子们讲了一个故事，他希望弟子们能从中悟出参禅的道理。
他说：从前有一个盗贼，他干了一辈子偷盗的行当，眼看自己要老了，不能再做下去了，他便想把偷盗的技艺传给儿子。这偷盗的技巧，说到底就是一个逃生的技巧，于是父亲决定先把逃生的绝招传给儿子。
这天晚上，父亲领着儿子穿堂入室，来到了一个富户人家。父亲十分顺利地打开柜子，叫儿子进去拿些钱物。儿子刚钻进柜内，父亲便把柜门锁上了。儿子在柜内扑腾翻打想要钻出柜子，不料父亲却悄悄溜走了。可他这一翻打却吵醒了这家主人，主人心想可能是盗贼光顾，赶忙让仆人举灯搜查。盗贼的儿子心急如焚，眼看就要搜到柜子边了，他急中生智，学起了耗子啃木头的声音。仆人听到后，拍打了几下柜子便回去睡觉了。盗贼的儿子听到没有了动静，便一脚踹开柜子门，逃了出去。
这样一来，又惊醒了主仆二人，他们发现家中真的被盗，于是追出了门去。盗贼的儿子被追到了后花园，眼看无路可逃了，他忽然看到旁边有口水井，又急中生智，抱起一块石头扔到了井里。追赶的人听到“扑通”一声，以为是盗贼慌不择路掉到了井里。于是他们便在井中搜寻盗贼。盗贼的儿子趁机逃脱回家。
见到父亲，他满脸怨言。可父亲却对他说：“儿子，不要埋怨，告诉我你是怎么逃出来的。”儿子认真叙述了事情的经过，父亲听后非常满意，不禁赞叹道：“儿子，你已经出师了！”
众僧听完故事，不禁长叹一声，他们均有所领悟。
一个少年去拜访一位年长的和尚，人们都称他为智和尚。少年问：“我如何才能变成一个自己愉快，也能够给别人愉快的人呢？”
智和尚笑着对他说：“孩子，你有这样的愿望已经是很难得了。有很多比你年长的人，从他们问的问题本身就可以看出，不管给他们怎样解释，都不可能使他们真正明白重要的道理，就只好随他们去了。”
少年满怀虔诚地听着，脸上没有丝毫得意之色。
智和尚接着说：“我送给你四句话。第一句话是：把自己当成别人。你能说说这句话的含义吗？”
少年回答说：“您是不是说，在我感到忧伤的时候，就把自己当成是别人，这样痛苦就自然减轻了；当我欣喜若狂之时，把自己当成别人，那些狂喜也会变得平淡一些？”
智和尚微微点头，接着说：“第二句话，把别人当成自己。”
少年沉思一会儿，说：“这样就可以真正同情别人的不幸，理解别人的需求，而且在别人需要的时候给予帮助？”
智和尚两眼发光，继续说道：“第三句话，把别人当成别人。”
少年说：“这句话的意思是不是说，要充分地尊重每个人的独立性，任何情形下都不可侵犯他人的核心领地？”
智和尚哈哈大笑：“阿弥陀佛，孺子可教也。第四句话是，把自己当成自己。这句话理解起来太难了，留着你以后慢慢品味吧。”
少年说：“这句话的含义，我一时体会不出。但这四句话之间有许多自相矛盾之处，我用什么才能把它们统一起来呢？”
智和尚说：“很简单，用一生的时间和阅历。”
少年沉默了很久，然后叩首告别。
后来少年变成了壮年，又变成了老人。再后来，在他离开这个世界很久以后，人人都还时时提起他。人们都说他是一位智者，因为他是一个愉快的人，而且也给每一个见到过他的人带来了快乐。
一个年轻人，基于“少年不识愁滋味，为赋新词强说愁”的郁郁心态，终日深觉自己过得十分不快乐，周围的友人看到他的这种情形，都十分热心地提供许多快乐秘方，或是推荐知名的心理医生，希望能改善年轻人的心情，但均未能奏效。
经过很长时间的折腾，年轻人对自己的忧郁症状已然绝望，索性放弃寻访名医，找了一处山，打算将自己放逐于山野之间，就此终老一生。一日，正当这个年轻人皱着眉头沿着一道山涧踱步，双眼的余光蓦然发现有位中年和尚坐在溪水中的一块石头上。
“在这人迹罕至的深山里，怎么还会有其他人呢？”年轻人诧异地打量着那个中年和尚，这一看之下，使得年轻人更是惊奇不已。他发现坐在溪中石头上的和尚，眉宇之间充满慈爱安详的神色，眼光极其柔和地望着潺潺的溪水，周身上下，散发着一种令人感觉十分愉悦的非凡特质。
年轻人仔细地想了想，认为一直困惑自己的问题，或许可以从此人的身上获得答案，当下便冲口而出：“嘿！你为什么看起来是那么的喜悦？”
中年和尚丝毫没有遭到惊吓的反应，转头看了看年轻人，眼光中充满智慧地答道：“想要让自己心灵平静、获得无限快乐，先要懂得‘以水为师’……”
年轻人不懂为什么平淡无奇的水，可以发挥如此神奇的效能？接着又开口提出心中的疑问。
和尚开始告诉年轻人其中的奥秘哲思：“水，是万物的根源，充满无限生命的可能。水，不具固定形态，随方就圆，可依任何容器改变它的外形，深谙圆融之道。水，利于万物而不居功，为善而不欲人知。水，能洁净万物，却不与之同流合污；借由三态变化，永远保持纯真本性而不变。水，看似柔弱无比，但却是大自然中最强大的力量。水，服从自然法则，哪里卑下，就往哪里去，拥有谦冲美德。”
为什么世人常常干些损人不利己的事，却不愿干那些利己利人的事呢？自己快乐，也让别人快乐，才应该是人生的真谛。
有一个农夫，礼请无相禅师到家里来为他的亡妻诵经超度，佛事完毕以后，农夫问道：“禅师！你认为我的太太能从这次佛事中得到多少利益呢？”
无相禅师照实说道：“当然！佛法如慈航普度，如日光遍照，不止是你的太太可以得到利益，一切有情众生无不得益。”
农夫不满意道：“可是我的太太是非常娇弱的，其他众生也许会占她便宜，把她的功德夺去。能否请您只单单为她诵经超度就好，不要回向给其他的众生。”
无相禅师慨叹农夫的自私，但仍慈悲地开导道：“回转自己的功德以趋向他人，使每一众生均沾法益，是个很讨巧的修持法门，‘回向’有回事向理、回因向果、回小向大的内容，就如一光不是照耀一人，一光可以照耀大众，就如天上太阳一个，万物皆蒙照耀，一粒种子可以生长万千果实，你应该用你发心点燃的这一根蜡烛，去引燃千千万万支蜡烛，不仅光亮增加百千万倍，本身的这支蜡烛，并不因而减少亮光。如果人人都能抱有如此观念，则我们微小的自身，常会因千千万万人的回向，而蒙受很多的功德，何乐而不为呢？故我们佛教徒应该平等看待一切众生！”
农夫仍是顽固地说道：“这个教义很好，但还是要请法师破个例，我有一位邻居老胡，他对我可说是欺我、害我，能把他除去在一切有情众生之外就好了。”
无相禅师以严厉的口吻说道：“既曰一切，何有除外？”
农夫茫然，若有所失。
万事无如退步休，
本来无证亦无修；
明窗高挂菩提月，
净莲深栽浊世中。
——慈受怀深
