人生的生、老、病、死都是有一定规律的，能够看到这一点的人实在不多，因为他们总是沉迷于性情之中而不能自拔。所以就总是觉得活得累和苦，如果能放开这一切，那么结果就会是另一番情形了。
有一位孤寡的母亲，膝下只有一子。这位母亲对于独子疼爱有加，生怕一个闪失，失去了唯一的希望。
有一年，村落流行一场瘟疫，寡母钟爱的儿子不幸也在这场瘟疫中死去了。伤心欲绝的母亲不能接受这个残酷的事实，每天搂抱着气绝已久的孩子，号啕大哭。
从此妇人就像疯子一般，碰到人就哀哀祈求：“我的孩子死了，天哪！谁能救救我的孩子？”
可怜的妇人活在丧子的悲痛中，哭断了柔肠，街坊邻居都爱莫能助，不知如何来帮助她。
直到有一天，佛陀到此地宣教说法。许多村人不忍妇人沉沦在痛苦的深渊，把妇人引到佛陀的座前，希望佛陀给她一些启示。佛陀慈悲地看着妇人说：“妇人家，你只要找到一样东西，我就有办法救治你的孩子。”
绝望中的母亲，听到之后怀着无限期盼的眼神对佛陀说：“佛陀，只要能救我的孩子，任何东西我都愿意去找。”
“你如果能找到吉祥草，把它覆盖在你孩子的身上，便能起死回生。”
“什么叫吉祥草？要到哪里才采得到呢？”
“吉祥草生长在从来没有死过亲人的人家之中，你赶快去寻找吧！”
怀着一线希望的母亲，锲而不舍，挨家挨户地寻找，每到一户人家，便恭敬地双手合十问道：“请问你家曾经死过人吗？你家里有吉祥草吗？”
“我家没有种植什么吉祥草。数月前我家老人才刚刚过世。”
问了很多人家，就是没有一户不曾死过亲人的。妇人失望极了，世间之大，竟然没有一个人能够救她的孩子。于是佛陀开导她说：“这个世界上的一切事物，都是遵循着生灭、无常的道理在运行。春天，百花盛开，树木抽芽，到了秋天，树叶飘落，乃至草木枯萎，这就是无常现象。人也是一样的，有生必有死，谁也不能避免生、老、病、死，并不是只有你心爱的儿子才经历这变化无常的过程啊！”
再看一则故事。古时候，有一位大和尚，他刻苦修行佛法，终于证得阿罗汉果，但他仍旧留在深山中，不断追求至高无上的大道理。
这天，有一位七岁的神童向他请求，希望能做他的弟子。大和尚知道这位神童不是一般的小孩，非常聪明又有悟性，便答应了。
小神童很努力修行，八岁时就得到神通力，眼睛能透视到一切地方，耳朵能听到每一个角落的声音，还能在空中自由飞行走动，也能随着自己的心意变化形体，更能了解过去的事情，观照前几世的一切因缘。
有一天神童在禅坐，观照到自己前几世的事情，不禁微微笑着，老和尚看见了，就问他：
“你在笑什么呢？”
神童回答：“笑我的前世今生啊！我一共做了五位寡母的儿子，每一位都悲伤愁苦，早晚为我哭泣。我想到她们的痴心，所以忍不住笑了。
“我在人世共投生了五个家庭。第一个母亲生我的时候，邻居家在同一天也生了一个儿子，我生下没几天就因为世间因缘尽了，死了。我的母亲每次见到邻家的儿子学说话、学笑、学走路的模样，就忍不住暗自掉泪。邻家母亲欢喜高兴的时候，也就是我母亲悲痛的时候。
“我在第二个母亲家做儿子的时候，也早早就死了，所以我的母亲看见别人家的幼儿在喝奶时，便触动她悲伤的思绪，哀痛得不能自已。
“我在第三个母亲那里当儿子时，因为因缘有限制，到了十岁，离别的时候一到，很快就死了。母亲每逢吃饭的时候，都哽咽地说：‘我的儿子如果还在，现在应该和我一起吃饭。’说着说着便流下泪来。
“我当第四个母亲的儿子时，也因为缘分尽了的缘故，还没到十五岁就死了。邻居的同伴长大成人，还娶了媳妇。我母亲看见了，悲伤地说：‘我的儿子如果还在，这时候也应该娶了媳妇。可是我不知道做了什么，得罪了苍天，杀死我一手养大的儿子。’说话的时候悲伤中带着恨意，怨恨着老天爷。
“我当第五个母亲的儿子时，才七岁，就因为喜爱佛道而辞别孤独的母亲，来亲近大师您。我的母亲在家中天天哭泣着说：
‘我的儿子随大师修习佛道，不知道现在在哪里？他是饿了、饱了？还是太冷或太热？是生还是死？往后的日子还很长，只是我们再也没机会相见了。’
“我一共当了五位母亲的儿子，先后都因为生离死别，带给五位母亲无限的痛苦。人世间的感情苦恼着人也绑缚着人，悲欢离合的因缘迷惑着也牵累着所有的人，我已经摆脱这些情欲束缚，母亲应该为我高兴，但是她们仍然想念、痴恋着，这就是我今天笑的缘故。”
老和尚笑着说：“人生下来就会有死亡，生离死别是转眼间就会来到的事情。我怜悯五位母亲看不透这一点，不能解脱，反而感叹自己命苦。我更怜悯世上的人，追逐着名利、情欲，让自己受苦却不知道觉醒开悟。不离开情欲的障闭，要怎么解脱生死呢？众生的因缘都已经根深蒂固，劝化他们也无法使他们了解。什么是真正的因缘种子，只有靠他们自己体会觉悟了。”
老师说完，便起身离去了。
许多人正是由于没有悟出因缘，才会被眼前的一些事情迷惑、困扰。就像下面这个故事所讲到的：
一日，一游方和尚来到普陀山，他听说大名鼎鼎的曹山本寂禅师在此参禅打坐，便登门拜访。
见到曹山禅师时，他正坐在蒲团上品茶。看到有游僧前来，曹山禅师便拿出寺中最好的茶礼敬宾客。这茶用泉水一冲，真是荷香扑鼻，几杯下肚，整个人分外神清气爽。二人也不言语，只管一心品茶。
想到这茶如此沁人心脾，一定是茶中之极品，和尚不禁开口了：“大师，您认为这世间什么东西最贵重？”
茶香袅袅，曹山禅师的眼光越过窗子，看见远处丛林里悬挂在枝头的一只死猫，他眉头一皱说：“死猫最贵！”
游僧感到莫名其妙，瞪大了眼睛：“为什么死猫最贵呢？‘死猫挂树头’，是用来比喻东西一文不值，怎么成了世间最贵重的东西了呢？”
曹山禅师轻轻抿了一口茶，意味深长地感叹道：“世人钩心斗角，争名逐利；为争皇位，同室操戈，手足相残。争来斗去，是非成败转头成空。世间无价值的东西才是生命中的至宝，它不会使人在争斗中发狂，不会使人在欲望中痴迷，它可以使人穿透生死的变幻，超越世俗的折磨，从而找到人生的极乐。你说死猫与财色、名利，到底哪个更珍贵呢？”
游僧听后，沉思良久，好像从中找到了恰当的答案。
归宿还应辨伪真，
灯前捉影枉劳神，
法门唯一原无二，
莫再临歧误此身。
——《净土诗偈》
