欲望并不能带来快乐，不论是追求之时、得到之时或失去之时，都是苦恼。虽然如此，大多数人却无法觉悟，总是在贪欲之中转个不停。
禅宗二祖慧可为了表示自己求佛的诚心，挥刀断臂，拜达摩为师。
有一次，他对达摩祖师说道：“请老师为我安心。”
达摩当即说：“把心拿来。”
慧可不得不说：“弟子无法找到。”
达摩开导他说：“如能找到了，那就不是你的心了！我已经帮你安好心啦，你看到了吗？”慧可恍然大悟。
几十年以后，僧璨前去拜谒二祖慧可，他对二祖说：“请求师父为弟子忏悔罪过。”
二祖慧可想起了当初达摩启发自己的情景，微笑着对僧璨说：“把罪过拿来！”
僧璨说道：“我找不到罪过。”
慧可便点化他说：“现在我已经为你忏悔了！你看到了吗？”
僧璨恍然大悟。
又过了许多年，一个小和尚向三祖僧璨求教：“如何才能解除束缚？”
僧璨当即反问：“谁在束缚你呢？”
小和尚脱口而出：“没有谁来束缚我呀！”
僧璨微微一笑，说道：“那你何必再求解脱呢？”
小和尚豁然领悟。他就是后来中国禅宗第四祖——道信。
醉心于功利，便被“名缰利锁”缚住；斤斤计较于褒贬毁誉，必会患得患失。野心勃勃、贪欲无厌、争权夺利、钩心斗角，哪一个不是伴随着烦恼焦虑、忧愁惊恐、嫉妒猜疑？重要的是自我解脱，而不是求人解脱。
南阳慧忠禅师被唐肃宗封为“国师”。有一天，肃宗问他：“朕如何可以得到佛法？”慧忠答道：“佛在自己心中，他人无法给予！陛下看见殿外空中的一片云了吗？能否让侍卫把它摘下来放在大殿里？”
“当然不能！”
慧忠又说：“世人痴心向佛，有的人为了让佛祖保佑，取得功名；有的人为了求财富、求福寿；有的人是为了摆脱心灵的责问，真正为了佛而求佛的人能有几个？”
“怎样才能有佛的化身？”
“欲望让陛下有这样的想法！不要把生命浪费在这种无意义的事情上，几十年的醉生梦死，到头来不过是腐尸与白骨而已，何苦呢？”
“哦！如何能不烦恼不忧愁？”
慧忠答：“您踩着佛的头顶走过去吧！”
“这是什么意思？”
“不烦恼的人，看自己很清楚，即使修成了佛身，也绝对不会自认是清净佛身。只有烦恼的人才整日想摆脱烦恼。修行的过程是心地清明的过程，无法让别人替代。放弃自身的欲望，放弃一切想得到的东西，其实你得到的将是整个世界！”
“可是得到整个世界又能怎么样？依然不能成佛！
慧忠问：“你为什么要成佛呢？”
“因为我想像佛那样拥有至高无上的力量。”
“现在你贵为皇帝，难道还不够吗？人的欲望总是难以得到满足，怎么能成佛呢？”
是啊，欲望永远没有止境！即使是皇帝也有种种欲望，世人求佛究竟是为了什么？当然是欲望在作祟，欲望的增长常常会使人处于危险的处境而自己却毫无觉察。
道林禅师喜欢一个人住在树上，与鸟巢为邻。
有一次，白居易去拜访道林禅师，只见道林禅师在鹊巢边坐禅，他于是站在树下仰着头对道林禅师说：“你这样住在树上实在是太危险了，赶快下来吧！”
禅师说：“我的处境一点都不危险，只要我小心，就一定不会掉下去的；相反，你的处境才是最危险的！即使你尽量避免，有的时候你却是避不过的，真正要小心的人不是我，而是你自己。”
白居易说：“我是当朝重要的官员，我的生活十分太平，没什么危险。”
道林禅师说：“薪火相交，难道还不够危险吗？官场如战场，众人从无一心，你来我往，危险就在眼前！”
白居易听了禅师的话，觉得很有道理，于是又问道：“佛法是如何解释的呢？”
禅师回答道：“不要做一件坏事，不要不做一件好事！”
白居易听了感到很失望，他说：“我以为是什么高深的理论呢，这样的道理连3岁小孩子也知道，何必说出来呢？这不是侮辱我吗？”
禅师说：“3岁小孩子都明白的道理，80岁老翁却不明白。世人皆为功名利禄，即使身处险境也执迷不悟。就连3岁小孩也明白的道理，又有几个人能真正地做到呢？如果每个人都只做好事而不做坏事，那么邪恶将从这个世界上消失，人间一定是快乐祥和的，难道还会像现在这样处处是险境吗？”
是啊，道理很简单，关键是做起来难。人心的欲望有时候连自己都控制不了。下面这个故事中的买地的农民就是很好的说明。
有个人问禅师：“世上最可怕的是什么？”
禅师说：“欲望！”
那个人满脸疑惑。
禅师说：“听我讲一个故事吧！”
有一个农民想要买一块地，他听说有个地方的人想卖地，便决定到那里打探一下。到了那个地方，他向人询问：“这里的地怎么卖呢？”
当地人说：“只要交1000块钱，然后就给你一天时间，从太阳升起的时间算起，直到太阳落下地平线，你能用步子量出多大的地，那些地就是你的了，但是如果不能回到起点，你将不能得到一寸土地。”
这个人心想：“那我这一天辛苦一下，多走一些路，岂不是可以得很大一块地，这样的生意实在是太划算了！”于是他就和当地的人签订了和约。
太阳刚一露出地平线他就迈着大步向前疾走，到了中午的时候，他回头已经看不见出发的地方了才拐弯。他的步子一分钟也没有停下，一直向前走着，心里想：“忍受这一天，以后就可以享受这一天的辛苦带来的欢悦了。”
他又向前走了很远的路，眼看着太阳快要下山了，他心里非常着急，因为如果他赶不回去的话就一寸地也不能得到了，于是他走斜路向起点赶去。可是太阳也马上就要落到地平线下面了。于是他加紧了脚步，只差两步就要到达起点了，但是他的力气已经耗尽，倒在了那里，倒下的时候两只手刚好触到了起点的那条线。那片地归他了，可是又有什么用呢？他的生命已经失去了，还有什么意义呢？
禅师讲完，闭目不语，问的人却从这个故事中知道了答案。
人的欲望与现实之间的鸿沟永远无法逾越，因为人的贪欲永无止境，永远无法满足，这正是人性最大的缺憾。
一个人去沙漠中寻找宝藏，可是宝藏没找到，所带的食物和水都已经没有了。没有食物，也没有水，身上更没有一丝力气，他只能静静地躺在那里等待死亡的降临。
在死的前一刻，他向神做了最后的祈祷：“神啊，请帮助我这个可怜的人吧！”
神真的出现了，问道：“你想要什么呢？”
他急忙回答说：“我想要食物和水，哪怕是很少的一份也行。”
神于是满足了他的要求。他吃饱喝足以后，又继续向沙漠深处走去，很幸运，他找到了宝藏，那些宝藏在那里散发着夺目的光彩。他贪婪地将宝藏装满了身上所有的口袋。
但是他已经没有足够的食物和水来支持他走完剩下的路。他带着宝藏往回走，由于体力不断下降，他不得不扔掉一些宝藏，他一边走一边扔，到最后把身上所有的东西都扔掉了。最后，他躺在地上，临死之前，神又出现了，问道：“现在你要什么？”
他回答道：“食物和水，更多的食物和水！”
人到死也离不开欲望。命运总是在满足一个人的欲望的同时，塞给他一个更难填满的新的欲望。因此，人应该在欲望面前及时醒悟。
一天，释尊禅师在寂静的森林中坐禅。太阳斑驳的光线洒在地上，即使闭着眼睛也能感觉到它的晃动。微风轻轻地拂过树梢，发出悦耳的声音。
突然，远方传来隐约的嘈杂声，声音越来越近，在寂静的树林中听得十分清楚，原来是一对男女在林中争吵。
过了一会儿，一名女子慌忙地从树林中跑了过来，她跑得太专注了，从释尊禅师面前过去，居然一点也没有发现禅师。之后又出来一名男子，他走到释尊禅师面前，非常生气地问道：“你有没有看见一个女子经过这里？”
禅师问道：“有什么事吗？为什么你这么生气呢？”
阳光透过树叶，在男子脸上形成明暗不定的阴影。他凶狠地说：“这个女人偷了我的钱，我是不会放过她的！”
释尊禅师问道：“找逃走的女人与找自己，哪一个更重要？”
青年男子没有想到禅师会这样问，站在那里，愣住了。
“找逃走的女人与找自己，哪一个更重要？”释尊禅师再问。
青年男子眼睛里流露出惊喜的神色，他在一瞬间感悟了！青年低下头来，脸上的怒气早已消失了，重新洋溢着平静的神色。
一旦在“追逐物欲”中迷失了自己，想要抽身出来就不容易了，趁自己还没有深陷入物欲的泥潭，浪子回头，转身是岸。
诸欲求时苦，
得之多怖畏，
失时怀热恼，
一切无乐时。
——《大智度论卷十七》
