你的生活不是试跑，也不是正式比赛前的准备运动。因为生活不是演戏，它没有排练的机会。不要让生活因为你的不负责任而白白流逝。要记住，你所有的岁月最终都会过去的，只有作出正确的选择，你才配说你已经活过了这些岁月。
当一个小和尚告诉他的师父，他打算秋天开始学习国画时，师父只说了一句话：“不管怎么样，下一个五年都要过去的”。
这是什么意思呢？小和尚不解地思索着，他觉得自己希望得到的鼓励成了泡影。那天晚上，灵感突然在他脑子里闪现，他顿时明白了。不管怎么样下一个五年都要过去的；不管他做了什么，或什么也没做。在这五年结束的时候，他回首自己走过的路，可能说：“我学了国画，现在我比那时长进了五年。”也可能说：“因为我当时没学国画，现在我还是原来的样子，这些年我干了些什么呢？”
现在，每当这个小和尚面临做或不做的选择时，他就对自己说，不管怎么样，下一个五年都要过去的。这句话以神奇的方式使他作出明智的选择。
但是，如果不是在做或不做之间，而是在做这些还是做那些之间作出选择，那该怎么办呢？
“当二者都定不下时，二者都干。”师父这样建议他，“在大多数情况下，我们可以把两种选择都付诸实践，这样远比只选择一种而放弃另一种要好。”
你是否有时觉得什么选择也没有？这是无稽之谈！你总会有选择的。你不过认为你可以做的只有一件事——这件事也几乎总是别人想做的。当你觉得束手无策时，换一个地方挖一个洞。从一个不同的角度来看问题。
你必须自己思考，并付诸行动。即便作出的决定未能如愿以偿，但采取行动能够增加采取更多行动的可能性；而什么也不做只能增加下一次有所选择的可能性，到时候你肯定又会随波逐流的。
艰苦的选择，如同艰苦的实践一样，会使你全力以赴，会使你更有力量。躲避和随波逐流是很有诱惑力的，但有一天回首往事，你可能意识到：随波逐流也是一种选择——但绝不是最好的一种。
曾经有一个青年，在未出家前，常常遭到别人的辱骂，反骂回去时，换来的却是更大的羞辱，最后因为耐不住自尊连番受挫，一时心灰意懒，才愤而出家。
教他佛学的师父洞悉了他心中的障碍，忽然一改和善的态度，动辄吼骂，视之为无物。
“怎么？骂你，你不高兴是吧！不服气，你也可以反骂回来呀！为什么不敢？因为我是你师父？因为怕骂了我，我会赶你出去，天下之大就没有你可以容身之所？还是你怕会骂输给我，担心自尊受到更大的侮辱，唯恐又刺伤了从前的痛处？”
青年气得额头青筋浮凸，简直就像是密封在罐子里的炸药。
“像你现在的心境，如何习法学道？我这里有两条路给你选，一条是去后山禁闭室修行两年，一条是立刻滚出山门。”师父不留情面地说。
青年气虽气，但一想到：这已是人生最后的退路，离开这儿，岂不又要回到原来的世界？一个人寂寞独处，总好过骂不赢人，一再地被羞辱。他决定修行两年。
两年期间，师父不定时地会来到后山，在禁闭室外，故意骂他不长进，是庸夫一个。而他总是紧闭门窗，独自在里头气得跺脚，以忍功回应。无奈，越忍耐就越气，修行还怎么修得下去？
一天，师父又来到禁闭室外，大骂他不是个东西，没想到他却出声回应了：“谢谢师父的赞美，弟子还真不是个东西呢！”
师父察知他有所转变，但不晓得到达何种程度，继续骂：“哎呀！你这个烂东西，竟然敢顶撞师父！”
青年再回应：“啊！师父，您说对了！弟子全身上下就没一处是好东西，若非这个虚假不实的烂身体，弟子早云游四海去了！”
“哼！你这废物，将来出山门可别说是我的徒弟！”
青年在屋里大声笑答：“不敢，不敢！我会说自己是师父的一堆屎，将来有机会埋在土里，滋养大地，使万物受育。幸哉！幸哉！”
师父终于再也骂不下去，高兴地说：“你现在的心胸，想必是万里无云的晴空了。既然阴霾已去，还赖在笼子里干什么？出来吧！”
很多时候，我们的心境不同，对待人和物的态度便也迥然相异；成败往往就在一念之间，虚怀若谷者是最能领悟到人生真谛的。
在遥远国度的一个喧闹的城市里，住着一位具备非凡智慧的禅师。人们喜欢从四面八方来到这个城市，群集在禅师的禅堂外，仔细聆听禅师的教诲。住在禅师同一条街上的不远处有一位学者。他空有满腹的经纶，却苦于一直怀才不遇。
看着禅师门前车水马龙的盛况，学者心里很不是滋味。最终学者失去了自己应有的修养及风度，开始利用许多恶毒的批评，来攻击这位深受众人景仰的禅师。
学者那恶意攻击的举动不久就传到了禅师的耳中。但禅师却一笑置之，并不在意。
许多天以后，学者突然大彻大悟，深深觉得自己的行为卑劣，于是，他来到禅师的面前负荆请罪。学者向禅师表示，他愿意尽所有的力量，将曾经说过、做过的有关污辱禅师名誉的一切行径，用最快的速度加以澄清。
禅师听了学者的话，伸手取过身旁的一个鹅毛靠枕，正色说道：“别的事你也不用做，我只要求你把这个鹅毛枕头拿到大街上，将它外面的封套撕开，让里面的鹅毛随风四处飞。然后，我要你把所有的鹅毛，一片都不能遗漏地全都给我捡回来。”
学者想了想，讪讪地笑道：“这个……这个……我怎么可能办得到？鹅毛那么轻，一阵风吹来，就不知飞到什么地方去了……”
禅师微笑着说：“对啊，谣言一旦传出去，岂不就像这鹅毛四处飞散一般，又怎能将那些谣言收得回来呢？所以，我们不如就让这些事情随风飘散吧。”
学者聆听了禅师轻松的话语后，方才明了禅师的智慧深不可测，从此心悦诚服地跟随禅师学习禅道。
赵州八十犹行脚，
只为心头未悄然；
及至归来无一事，
始知空费草鞋钱。
——莲池大师
