文天祥，生逢山河破碎、风雨飘摇、大宋的气数已尽之时，多年的抗金救国，一次次失败，更是让他际遇万分凄凉。可即使明知必死，又怎能叛国投敌！于是，他挺身而出，从容就义。
“不经一番寒彻骨，怎得梅花扑鼻香？”没有经历过痛苦，就是一个不完整的人生，经历重重苦难，跨越千山万水，你的生活才更完美、更充实，你的人生才会更有价值，也更有意义。
人活着并不是为了感受痛苦，但要活着却不能不承受痛苦。离开痛苦的打磨，人就会变得简单而肤浅，但如果不想方设法摆脱痛苦而是一味沉沦，那么活着也只会肤浅而简单。
痛苦可以捶打出哲学思想，但你必须是一块钢铁；痛苦可以磨砺出卓越人才，但你必须是一把宝剑。
与其说痛苦是人的劲敌，毋宁说它是人的忠实侍从，它伴你走向成熟，走向坚强。一个人是否成熟、是否坚强，关键就是看他能否在痛苦的簇拥下依然保持主人翁的身份。
要想永远使自己超脱于痛苦之上，还得学会在无情的现实面前保持冷静的头脑。要懂得人生就是爬大山的道理，要从潜意识里相信自己摆脱困境的能力。有许多不幸的事情是不以人的意志为转移的，即使因为自己的失误而撒下了悔恨的种子，也不必无休止地自责，使自己的灵魂永远背负着沉重的十字架，重要的是一切从头做起。
正如诗中所写：“前面的开阔地总要走过去，没有绿茵遮阳已成为事实。要么跌入海底永伴沉船，要么耸起身躯化为山脉。唱着歌也好，流着泪也好，冲过去就是壮举。属于每个人的路就是这么长，何必蜷缩起身子去爬行！”
佛·光·小·语
存心养性，须要耐烦耐苦，耐惊耐怕，方得纯熟。
痛苦可以捶打出哲学思想，但你必须是一块钢铁；痛苦可以磨砺出卓越人才，但你必须是一把宝剑。
无生求有生，无我精神偏救世
无我，就是断除尘世间的烦恼，舍弃不该追逐的东西，奉献的时候方感自然安乐。
常人因佛经中说“五蕴皆空”、“无常苦空”等，因疑佛法只一味说空。若信佛法者多，将来人世必因之而消灭。此说不然。
大乘佛法，皆说空及不空两方面。虽有专说空时，其实亦含有不空之义。故须兼说空与不空两方面，其义乃为完足。
何谓空及不空。空者是无我，不空者是救世之事业。虽知无我，而能努力作救世之事业，故空而不空。虽努力作救世之事业，而决不执著有我，故不空而空。如是真实了解，乃能以无我之伟大精神，而作种种之事业无有障碍也。
——弘一大师
世俗中人大多认为佛法求“空”，对现实人生不利。这其实是一种误解。弘一法师对此作了精辟的论述。他在佛经的《菠萝蜜多心经》中多次谈到“空”：这里所谓的“空”并不是我们通常认为的一无所有，而是包含了极其深刻的意义在其中。一方面，“空”是指万事万物都是随时处在永恒的变化之中，因此，要求我们达到一种无我的境界；而另一方面，“空”也是“不空”，因为佛法讲究普度众生，因此它是一份救世的事业。总之，佛法中的“空”的意义便在于让我们以无我的精神去从事世间的种种事业。
在太平寺中，弘一法师见到了前来拜访的老友穆藕初。叙旧之后，两人自然而然地谈起佛法来。穆藕初对于佛教并无多少了解，不过他在一些哲学、文化类的书籍中见过一些批评佛教的观点，总觉得佛教是一种倡导出离世间、逃避家国社会责任的宗教，而当此国家衰微，正需国民奋发图强之际，佛教于世又有何益呢？
弘一法师解释说，佛法并不离于世间，佛教的本旨只是要洞悉宇宙人生的本来面目，教人求真求智，以断除生命中的愚痴与烦恼，修学佛法也并不一定都要离尘出家，在家之人同样可以用佛法来指导人生，利益世间。
弘一法师也是一位真正做到了用“出世”的心做“入世”之事的人，在他出家之后，他一方面静心研究佛法、著书立说，另一方面则通过不断游历来进行佛法的交流和弘扬。尤其是在抗战期间，他更是站在了抗日的队伍之中。他甚至在生命的弥留之际还写下了“悲欣交集”四个字，一面庆幸自己的解脱，一面悲悯人生的愁苦。
在弘一法师看来，佛法中的“空”是“无我”的意思，而什么是“无我”？梵文为anatman，是“不是我”，或者“没有我”的意思，即译作“非我”，或“无我”。“无我”，不是说我不存在，而是不要迷恋非我的东西。赵朴初说：“‘离有情义’‘依他起义’和‘无动作义’，都是说明无我的道理的。”
我们在日常生活中常常陷入烦恼之中，是因为我们不能理解“无我”，而总是在追求“为我”或“为我所有”。实际上，我们应该努力成为一位充满慈悲、智慧的觉者，成为一个“无我”和清静无为的人。“无我”，就是断除尘世间一切烦恼，舍弃一切不该追逐的东西。因为“无我”，在你奉献的时候，就会感到自然、身心安乐。
所谓“没有自我”，从表面上看，似是一种消极的行为；而实际上，却是积极的做法。弘一法师的“无我”，不是否定“我”的存在和“我”的价值，这便是他对“空”的理解，而他对“不空”的理解则更是精辟而独特：他认为“不空”在于努力从事救世之事业。
入世与出世不是截然分开的，出世是为了更好地入世。弘一大师在国难当头的岁月里，仍然主张“读书不忘救国，救国不忘读书”，而他本身出为此作出了很好的榜样。
佛·光·小·语
读书不忘救国，救国不忘读书。
无我，是断除尘世间一切烦恼，舍弃不该追逐的东西。因为“无我”，在你奉献的时候，就会感到自然、身心安乐。
量入而出，把握敛与施的度
握着拳头，你只能得到掌中的世界；伸开手掌，你能得到整个天空。
任何事情都有它的两面性，关键看你如何从不利的一面当中看到有利的那一面。比如说，一匹头上有白毛的马没人敢骑，它反而因此被免去了一辈子的奴役；一头鼻子高高翘起的猪不会被杀掉做祭祀，它反而会好好地活到老。所以，世人认为不吉利的，其命运却可能是大吉大利。
正是因为有些人不能正确地看待自己的利与不利，没有正确认清自己的价值，才会自己给自己找麻烦。
“天下熙熙，皆为利来；天下攘攘，皆为利往。”名利如过眼烟云，虽然能带给你暂时的满足和刺激，但它终究是把双刃剑，会伤害你自身。
有位信徒对默仙禅师说：“我的妻子贪婪而且吝啬，您能把慈悲带到我家里来，向我太太开示，让她行些善事吗？”
默仙禅师听完信徒的请求，非常慈悲地答应下来。
当默仙禅师到达那位信徒的家里时，信徒的妻子出来迎接，可是却连一杯水都舍不得端出来给禅师喝。于是，禅师握着一个拳头说：“夫人，你看我的手天天都是这样，你觉得怎么样呢？”
信徒的夫人说：“如果手天天这个样子，这是有毛病，畸形啊！”
默仙禅师说：“对，这样子是畸形。”
接着，默仙禅师把手伸展开，成了一个手掌，又问：“假如天天这个样子呢？”
信徒的夫人说：“这样子也是畸形啊！”
默仙禅师立即说：“夫人，不错，这都是畸形。钱只是贪取，不知道布施，是畸形；钱只知道花用，不知道储蓄，也是畸形。钱要流通，要能进能出，要量入而出。”
握着拳头，你只能得到掌中的世界；伸开手掌，你能得到整个天空。握着拳头暗示过于吝啬，张开手掌则暗示过于慷慨，信徒的夫人在默仙禅师的开示下，对为人处世和经济观念、用财之道，豁然开悟了。
有的人过于醉心敛财，有的人过分注重施舍，这都不是生活应有之义。只有稳妥使用这把双刃剑，才能把握好收敛与施舍的度。
佛·光·小·语
寡欲故静，有主则虚。
钱只能贪取，不知道布施，是畸形；钱只知道花用，不知道储蓄，也是畸形。钱要流通，要能进能出，要量入而出。
良因善果，凡是善恶终有报
因者就像是种子，种在泥土中，将来可以长成为果实。良因方能结出善果。
（印光）大师一生最注重因果，尝语人云：“因果之法，为救国救民之急务。必令人人皆知现在有如此因，将来即有如此果，善有善报，恶有恶报。欲挽救世道人心，必须于此入手。”大师无论见何等人，皆以此理痛切言之。
——弘一大师
何谓因果？因者就像是种子，种在泥土中，将来可以长成为果实。果者譬如果实，先要种子发芽，然后才能渐渐地开花结果。我们一生所作所为，有善有恶，不好的行为必然会导致不好的结果，而好的行为也自然会带来好的结果。所以如果我们要避凶得吉、消灾得福，就必须要多种善因，努力改过从善，这样将来才能够获得好的结果。
因果报应是佛法教义中非常重要的一部分，更是佛法世界观、人生观的精华之所在。因果，最简单的解释，就是“种什么因，得什么果”，这是自然界的普遍法则。“因”是能生，“果”是所生，也就是能引生“果”的是“因”，由“因”而生的是“果”，正如常言所道，“种瓜得瓜，种豆得豆”。
一个人干了好事或干了坏事之后，心里就会留下一种影像。干坏事的人一天到晚不得安宁，干好事的人则心安理得。也就是说，当一个人干好事或干坏事的时候，这种行为会折射成影子，回归到自身的思维里，佛法把它叫做种子。当我们干好事或干坏事的时候，就种下了善的或恶的种子。此外，善恶的行为还会产生不同的社会效应。当我们伤害一个人，对方不是受到伤害就完事了，他会怀恨在心，甚至等待机会报复。一旦因缘成熟，内心的种子跟客观条件产生感应，果报就成熟了。
其实，在现实生活中，因果报应的观点有益于规范人们的行为，佛教讲因果律时常说：善有善报，恶有恶报，杀人一定要偿命。这说明了佛教是不会违反世间法律的，而是承认世间法律的。不杀生是这样，不贪、不说谎也是这种精神。若是为国家生财，为人民谋利，这是利益众生的事，是大好事；若为个人敛财，为泄私愤而害人，那便为戒律所不许。
因果报应的思想，对贪污腐败分子、行为不端的人，也有惩戒意义。这些违法乱纪的人，一般都心存侥幸心理，不相信因果报应，不相信自己的违法行为终会暴露，所谓利令智昏。认识到因果之间的关系，能够时时提醒人们行善抑恶。
弘一大师说：“善有善报，恶有恶报。欲挽救世道人心，必须于此入手。”
陈毅元帅生前喜欢说的一句话就是：“善有善报，恶有恶报。不是不报，时候未到。时候一到，一齐俱报。”这句话与《易经》中的因果观点如出一辙：“积善之家，必有余庆，积不善之家，必有余殃。”
道家《太上感应篇》云：“祸福无门，唯入自召。善恶之报，如影随形。”这句话的大概意思是说：今生一切是前世安排，来生幸福，全看今生积德行善。
佛·光·小·语
第一要劝大众深信因果，了知善恶报应一丝一毫也不会差的。
我们一生所作所为，有善有恶，不好的行为必然会导致不好的结果，而好的行为也自然会带来好的结果。
参透生死，生何欢兮死何苦
人之生必然相伴于死，每个人从生下来的那一刻开始，便步入了走向死亡的过程。
人生最后一段大事，岂可大意！
弘一大师是一九四二年在福建逝世的，弘一大师逝世时神智很清醒，提笔在片纸上写下“悲欣交集”四个字后，便转入涅槃了。从看破红尘而达到“悲欣交集”即功德圆满，是弘一大师生平境界的三部曲。弘一大师虽是看破红尘，却绝对不是悲观厌世。
“对酒当歌，人生几何？譬如朝露，去日苦多。”曹操这一名句流传千古，其诗于雄健之中透出了对人生短促的无奈感叹。死亡不仅是英雄人物的归宿，也是每个普通人的宿命，因此，死亡是人生所需面对的一个基本问题。
