畲族的民间信仰是一个多元化的体系，既包括历史遗存的图腾崇拜、自然崇拜、鬼神崇拜、祖先崇拜以及预测占卜，也包括后来从汉族地区传入的道教、佛教等。复杂多元的畲族信仰体系既深刻地影响着畲族的民间哲学思想、价值观念，又受畲族的民间哲学思想、价值观念的影响，由此形成了畲族特色鲜明的信仰文化。在特定的生存环境和历史背景下，畲族的信仰文化广泛地融入畲族的经济生活、节庆习俗、人生礼仪、社区环境以及诸多民俗生活之中，生动地反映了畲族独特的社会发展历程。
第一节 宗教信仰
畲族是个多元信仰的民族，盘瓠崇拜、祖先崇拜、道教、佛教、自然神崇拜等各种信仰，在畲族社会中同时存在。而盘瓠崇拜和祖先崇拜则是畲族最原始、最基本和最核心的民间信仰，体现了鲜明的民族特色。
一、盘瓠崇拜
盘瓠崇拜是畲族中最典型，也最具民族特色的民间信仰。在畲族社会中，盘瓠传说世代相承，广为流传。虽然传说内容在闽、浙、粤、赣、皖等省略有差异，但基本情节是相同的。盘瓠也叫“忠勇王”，闽东、浙南畲族还称作“龙麒”“盘护”“高皇”，皖南畲族还称作“龙猛”，粤东畲族则称“护王”“盘大护”“盘古大王”等。各地盘瓠的原型构成有龙犬、鱼龙、龙与麒麟等诸多说法。
关于盘瓠传说，畲族内最权威的文字资料是置于畲家诸姓谱牒之首端的《敕书》，密藏于族内的《重建盘瓠祠铁书》《广东盘皇铭志》《开山公据》《抚瑶券牒》等也记载了这方面的内容。还有，畲族史诗《高皇歌》也世代传诵着这个传说。
关于盘瓠传说的实物材料是珍藏于畲家祠堂的祖图和祖杖。祖图又称“开基祖图”“太公图”“永远图记”“长联”，今藏于闽东、浙南、粤东的祖图多为清代物品，以麻布、土布为底，多为条状横幅长卷，平图勾勒，浓墨重彩。画面配有文字说明，图文并茂，以盘瓠传说为依托，展示畲族历史发展、社会生产、文化习俗等。以浙江景宁畲族自治县的祖图为例，整幅祖图分为上下两联，每联长665厘米，宽34厘米，用古老的土布彩色绘制，画工精细，所绘170个人物，叙述传说中畲族发源的神话，带有浓厚的图腾崇拜色彩。祖图自右而左排列，有25个画面，其内容具体如下。
1.十皇佛。2.高辛帝像，两旁宦官侍立。3.太医医治国母耳疾。4.高辛帝细看，以盘盛之，饲以黑饭，变成“龙麒”。5.番王兴兵犯边，高辛帝坐朝出榜，谓有能取其头者，必妻之以女。龙麒收榜见万岁。6.高辛帝送龙麒过海。7.番王左右兵将林立，酒醉睡床，龙麒斩番王首级。8.番兵追赶龙麒，为云雾阻隔。9.龙麒献番王首级，百官聚会，帝视大喜。10.帝赐龙麒锦服，忧闷不乐。假妆一女为公主妻之，龙麒不可，牵住三公主衣。11.龙麒盖钟约定七日，至第六日，公主恐其冻饿，启钟视之，已变人身。12.帝赐三女配龙麒，与公主行合婚礼。13.龙麒携眷赴高堂，鼓乐喧天。14.宫内迎新妇、新郎到，洞房花烛，百官备礼恭迎。15.龙麒挈妻入山，大会七贤洞。16.龙麒养三男一女。17.高辛帝御赐姓氏。受恩已毕，开掘仑山，供膳老幼，并无租税。18.龙麒闾山学法。19.龙麒同三子游山打猎。20.龙麒坠岩丧身，三子找寻。21.合家眷属送龙麒灵柩归山，灵柩下装四轮，以牛拖之，妻子相哭而送。22.抢主回家。23.归主岩前山，此山右似游龙，左如飞凤。24.岩前华屋。25.一家朝奏团圆。
广东潮安县凤南区山梨村的“雷氏祖图”长卷则分为16段34节。闽东畲族祖图形式上又有所差异。但各地畲族祖图的内容基本一致。畲族祖图与《高皇歌》互为印证，畲族人民视为族宝，是研究畲族族源、历史和文化的珍贵文物。
祖杖又称龙首杖、法杖，是畲族人家显示远祖权威的象征物。祖图、祖杖平时秘藏不露，只有在祭祀的时候才展示出来。
畲族的盘瓠崇拜中的“盘瓠”，又有“盘护”“盘古”等。盘瓠究竟是什么？传统的说法认为，盘瓠就是犬。这不仅在《后汉书·南蛮传》《搜神记》等汉文古籍中有记载，同为具有盘瓠崇拜的苗族、瑶族民间，也把盘瓠看做是神犬，各地珍藏的早期畲族祖图也明白无误地把盘瓠画成犬的形象。因此，盘瓠崇拜实际上是犬崇拜。但近年来一些畲族学者认为，盘瓠是龙麒而非犬，畲族祖杖（也称龙头祖杖）就是龙麒的象征，认为犬崇拜是汉族文人的误导和对畲族的污蔑。其实，犬崇拜在山地狩猎民族中是十分常见的现象。在畲族祖图和畲族来源传说中，我们可以清楚地知道畲族祖先向以耕山狩猎为生，因此出现犬崇拜并没有什么问题。而龙麒作为行云布雨的“龙”的形象，则是农耕民族的崇拜对象。畲族盘瓠崇拜逐渐由犬向龙麒的转变，实际上正是畲族的生产方式由耕猎型向农耕型转变的反映。
二、祖先崇拜
畲族社会强调慎终追远，不忘祖先。对祖先的崇拜和信仰，是畲族信仰文化最基本的内容。在畲族人心目中，祖先是庇荫后人的善神，享受莫大的尊崇。严格来说，盘瓠崇拜也可以看成是畲族祖先崇拜的一种变化形式，或者本身就可以看做是祖先崇拜。
在畲族社会中，祖先崇拜可以从几个方面体现出来：一是把敬祖宗列为族规条例的首要内容，且相信祖宗有灵，能庇佑福荫子孙，以至将祖先视为保护神，虔加敬奉。二是祠堂作为祖先英灵聚会、享受香火祭祀之地，也是畲族最为神圣的地方，族中大事都要在祠堂中举行，以让祖先知晓，同时每年要在祠堂进行隆重的祭祖活动。三是为了让祖先在阴间过上好日子，从而更好地庇护在世的子孙后代，畲族民间普遍都十分重视对祖先坟墓（阴宅）的营造。一般在先人死后先进行简单的埋葬，初次埋葬虽然也有选择墓地，但比较简单，仅以死者的生肖来确定安葬的有利方位，将死者埋葬在临近村落的山坡上。初次葬三五年后，死者的遗体彻底腐化，将死者的骨殖捡起，用一陶罐安置，再请“地理先生”（阴阳师）选择一处风水宝地，进行隆重的二次葬。在许多畲族乡村，“起屋（盖新房）、造地、生儿子”被认为是人生中的三件大事，是衡量一个人有没有出息的标志，可见畲族人对安置祖先亡灵的重视程度。四是每到逢年过节，家中都要置办酒、肉、时果和节日食品等各类贡品，向祖先的英灵献祭。五是家中有喜幸之事，如做生意赚钱了、子女考上大学、在危险的事故或灾难中得以幸免，等等，畲族都视之为“祖上有灵”，认为是受到了祖先的庇护，都要到祖先的神位前献祭和祷告。
畲族祖先受到尊崇，然而许多地方畲族的祖先崇拜是有条件的。如果家中长时间不走运，或者频繁遭受灾难，一些畲民就会认为是祖先“没目”，没有庇护他们。再加上风水先生言之凿凿说是其某位祖先的墓地风水妨碍了家运，则常常引发自掘祖坟的事情，并从此不再祭祀这位祖先。
三、世俗神灵信仰
畲族民间信仰体系非常复杂，呈现出典型的多元性。除了上述氏族神灵之外，还有诸多的世俗神灵。这些世俗神灵大致由六个方面构成。
1.神圣化的族内英雄与历史传说人物
畲族信仰的一些世俗神灵历史上确有其人，这些人曾有过非凡业绩，生前受村民拥戴，死后被奉为神灵，不仅为本村本姓所膜拜，而且成了灵威弥漫一隅的地域性神灵，并为当地族内人所共同祭祀。如闽东福安金斗洋的“雷氏三十二公”雷朝宝，生于清康熙年间，武林高手，时人称为“豹子师傅”。
有些世俗神灵则是传说故事中的主人公，因其高尚的品行或超凡的力量为族人所神往，族人以此立庙祭祀，寄托某种心愿，寻求某种庇护。如浙西南插花娘传说而形成的神灵“插花娘”。着名的畲家传说人物还有雷海清、雷万春等世俗神灵。
2.职业性神灵
长期的狩猎生活形成畲家的猎神崇拜。粤东现存“游山仙子”“打猎大王”庙宇；闽东畲族猎神有雷万春、吴三么等。占主导地位的农耕经济的影响下，畲村产生了农神。如粤东、闽西畲族供奉“田头伯爷”“开山伯公”神农等，还有畲家戏班的戏神雷海清（即“田都元帅”）。
3.自然神
畲家自然神与农耕生活最为密切，如谷神、谷娘、谷仙子、种子仙、稻秧仙、青稻仙、黄稻仙等，这些自然神在部分地方有自己的小庙和祭坛，大多数地方则依附于畲村附近的巨型或奇形怪状的岩石或树木。由于这些物体形态迥异，便演化出精灵化的传说，并作为神灵供奉。而实际上，在畲村，这些巨石、大树、奇石、怪树本身就是作为神灵加以崇拜的。
在畲族民众看来，这些神化了的自然物具有显着的通灵作用，威力强大，能给予他们有效的保护。畲家生儿育女，一旦这些五行缺“金”“木”“水”的年幼子女体弱多病，便常请这些“石母”“树神”“河神”庇佑，将自己的子女托付于这些自然神只，将某块巨石、某棵树、某条溪流拜作孩子的母亲，并将子女的名字冠以“石”字、“树”字或“水”字，如“石贵”“石禄”“石子”“树生”“树发”“松树”“樟树”“水生”“溪水”“河水”等，认为认了这些自然之母后，孩子就可以健康地成长。
4.汉族社区渗入的民间俗神
畲汉长期杂居，由于受汉族宗教文化的影响，畲家供奉灶神，畲村供奉土地神现象已十分普遍。如江西畲族供奉土地公、银主公，每家厅堂供奉牌位，是“天地君亲师位”。由于地域的差别，亚文化圈的不同，各地汉族地区渗入畲村的民间俗神也不尽相同。
在畲族地区影响最大的汉族民间俗神当数妈祖和临水夫人。妈祖原名林默，北宋福建莆田县湄州屿人，传说她生于建隆元年（960年），卒于雍熙四年（987年），年仅27岁。林默生前懂医术，识潮音，习水性，洞晓天文气象，能预言天气变化。她一生矢志不嫁，专以行善济世为己任，在惊涛骇浪中拯救过许多渔舟商船。她死后，仍魂系海天，每每在海船危难之际，化身为红衣女子飞临现场，为遇难商旅除厄解难。妈祖离世后，海船上就逐渐地普遍供奉妈祖神像，以祈求航行平安顺利。乡人也感其生前治病救人的恩惠，于同年在湄州岛上建庙祀之，这就是名闻遐迩的湄州妈祖庙。此后，在封建帝王的推崇下，人们为了缅怀这位勇敢善良的女性，到处立庙祭祀她。据《世界妈祖庙大全》提供的最新数字，目前全世界已有妈祖庙近5000座，信奉者近2亿人。妈祖信仰不仅遍及中国的各个省份和港、澳、台地区，日本，新加坡，马来西亚，朝鲜，菲律宾，印尼，越南，泰国，挪威，丹麦，法国，加拿大，美国檀香山、旧金山，墨西哥，巴西，新西兰以及非洲等国家和地区都有妈祖庙宇或祀奉场所。
临水夫人，俗名陈靖姑，也写作陈静妈、陈进妈、陈贞姑，唐末五代时福州下渡人（一说古田人）。传说她与林纱娘、李三娘义结金兰，并一起赴闾山学法，师承许旌阳真人。三姊妹得道之后，合称三奶夫人。长大后陈靖姑嫁与刘杞为妻，据说在她怀孕几个月后，古田遭受到很严重的旱灾，为了解救百姓的苦难，她自愿堕胎来专门祈祷求雨。神被感动了，就下了雨，人们对她非常感激。但她却因为劳累过度，24岁时就死去了。临终前，她表示希望死后能当神仙，来拯救难产的妇女。后来人们在她殉难之处建立的临水宫（即龙源庙、顺懿宫），成为海内外公认的纪念这位妇女儿童保护神的“祖殿”“母宫”。陈靖姑生前与死后尊称极多，比如临水夫人、顺懿夫人、慈济夫人、顺天圣母、天仙圣母、碧霞元君、助生娘娘……民间则习惯地称之为陈夫人、陈太后临水奶（奶，方言中就是母亲的意思）、娘奶、夫人奶、大奶夫人等。因为陈靖姑善于“医病、除妖、扶危、解厄、救产、保胎、送子、决疑”，护国佑民，功德无量，所以不仅在古田，就是在闽江流域、福州地区乃至浙江、江西、广东、广西、台湾和东南亚等许多地方，也都广为传诵和崇拜。在古田和福州，有关临水夫人的民间传说也十分丰富。
历史上，畲族辗转迁徙于闽南、闽东等妈祖与临水夫人信仰的发源地之间，与当地汉族长期互动、交往，其信仰文化也深受影响。至今在畲族社会中，妈祖和临水夫人都有着广泛的信众。闽东、浙南畲族民间道教与临水夫人有着十分深厚的渊源，畲族传统的宗教舞蹈奶娘催罡、传师学师、铃刀舞、祈福舞等，都深刻地反映了临水夫人在闽东、浙南畲族民间信仰中不可替代的地位。而闽西、闽南畲族乡村数量巨大的天后宫，则彰显了妈祖在当地信众的普遍性。尽管闽东、浙南也有崇信妈祖的畲民，临水夫人在闽西、闽南也不乏信众。但总体来说，福建中南部以南地区的畲族多信妈祖、东北部以北地区的畲族多信临水夫人的格局是比较清楚的。
