五浊尘劳可厌离，西方净土是归期。
直须念念光明现，便是花开七宝池。
池上藕花花上人，佛光来照紫金身。
更闻妙法除心垢，尽救迷情出苦轮。
举步遍游尘点国，利生终满涅槃因。
娑婆界上光阴短，极乐知经几劫春。
诸位善知识，先让我们共同发起无上的菩提心来闻法。
昨天已经说到极乐世界种种的鸟都是阿弥陀佛变化所作，鸟音说法皆是阿弥陀佛法音宣流，我们现在在此地共同学修《阿弥陀经》念佛，正是阿弥陀佛的法音宣流，愿大家都能成为阿弥陀佛的使者。
昨天讲到七菩提分，讲了择法觉支、精进觉支、喜觉支。今天继续来讲除、舍、定、念。
“若断除诸见烦恼之时，善能觉了，除诸虚伪，不损真正善根，名除觉分。若舍所见念著境时，善能觉了所舍之境虚伪不实，永不追忆，名舍觉分。若发诸禅定之时，善能觉了诸禅虚假，不生爱见妄想，名定觉分。”
这是讲七觉支，前面三支侧重于修智慧，中间这三支——除、舍、定侧重于修定。
除觉分：[若断除诸见烦恼之时]，诸见指见惑，烦恼指思惑。
见有身见、边见、邪见、见取见、戒禁取见，称为五利使，属于见惑。因其迅速敏捷，谓之五利使。
烦恼是指贪、瞋、痴、慢、疑，称五钝使，属于思惑，这十使是造业、受报之因，能使众生受轮回生死之苦，故名之为使。
我们断除五利使、五钝使这十使时，能用智慧觉照分明，能善能觉了、除诸虚伪，不损真正善根。除诸虚伪是因为什么？虽说有五利使、五钝使，有贪、瞋、痴、慢、疑，身见、边见、邪见、见取见、戒禁取见，但这些见惑、思惑其实是无有自体的，所以名之为虚伪。马鸣菩萨的《大乘起信论》云：“本觉本有，不觉本无。”这些十使都属于‘不觉本无。’所以叫除诸虚伪。
[不损真正善根]就是我们用无漏的智慧来觉照时，能断惑，但无漏智慧不会受损害，犹如太阳光能破暗，日光却不受损害，所以以无漏智慧为真正善根，名为不损真正善根，谓之除觉分。
舍觉分：除是对内，舍就是对外，对外境也要不执著。
[若舍所见念著]就是对所见凡夫的念著之境，能知道其境界也是虚妄的，本来无有，能慧照分明，善能觉了所舍之境举体虚妄。
但在没有修七觉支之前，凡夫众生是遇到什么执著什么，这在唯识上称之为遍计所执性，现在我们能用智慧来觉照，知道这些境界也是虚妄的，只是因为凡夫的这种执著心、分别心的缘故，似现前境，是在我们第六意识里留下来的一个影像即落卸缘影，故说不实。现在我们能用智慧觉了，所以能不执著他。譬如一个人在梦中种种境界，妄生爱憎分别，梦醒时知道梦中的境界皆是虚妄，当然就没有追忆，没有留恋，名之为舍觉分。
也就是说除是对内的，舍是对外的；除是无念为宗，舍是无相为体；除是内心之中不起妄念，舍是对外境一切不执著，一切相都不取著，不取于相如如不动。
接下来是第六定觉分。
[若发诸禅定之时]禅定有多种，有外道的禅定（外道修无想定），他用一个强制力将第六意识压伏，像石头压草一样，将来能生无想天，寿命有五百劫。
他最初用半劫的时间修无想定，将来能生到无想天，寿命四百九十九劫，最后在天上的半劫，他就失去定力，定力一失妄念即起，前面成就无想定时，他认为已经得到涅槃，但并非如此。失去定力以后，他对三宝就起了诽谤心，认为不存在什么涅槃，这么一念谤法之心就会让他堕落到地狱之中，所以这属于外道禅，修无想定、外道定。还有是有漏的禅，四禅八定都还属于有漏禅，因为他只能生天道，当然若按圣道门来修，内外道都要共同修四禅八定，内道是进一步再修受想灭尽定，即可超出轮回。
但那只是竖出轮回，净土法门是横出轮回，如果没有得到受想灭尽定，就算成就了四禅八定，仍然不能了生死，天上的福报受尽以后，还是会降下来。此地的定觉分是能用智慧善能觉了，所有这些所修的种种禅定都是虚假非真实性。
“不生爱见味著，不生留恋。”就是说除觉支使我们内心清净，离开一切分别执著。舍觉支是决定不被外境所动，不被外境所诱惑，然后内不动心，外不著相，当然就能禅定自然现前，由这种不生爱见妄想，由这种自性定能契入到这种外不著相，内不动心，如如不动的禅定，能生智慧，名之为定觉分。
接下来是念觉分。
“若修出世道时，善能觉了，常使定慧均平；或心沉没，当念用择法、精进、喜三觉分以察起之；或心浮动，当念用除、舍、定三觉分以摄持之；调和适中，名念觉分。”
此指怎样对治修行人的毛病。
在修行道路上往往容易有两种毛病，一是掉举，二是昏沉。掉举就是很散乱，心在散乱浮动时，应侧重于修除、舍、定。心在昏沉、打瞌睡时，应侧重于修择法、精进、喜，能思惟我们所修的法门殊胜的功德，内心之中会生起智慧的觉照，自然能驱除昏沉。
所以“念”就是让我们保持定慧等持，若修出离世间了脱生死之道时，心沉没就要用择法、精进、喜；心浮动就要用除、舍、定。能使定慧均等，如车之两轮，鸟之双翼，定慧等持，得成无上道，名之为念觉分。
“八圣道分，亦名八正道分。修无漏行观，见四谛分明，名正见。以无漏心相应思惟动发觉知筹量，为令增长入大涅槃，名正思惟。”
八正道即正见、正思惟、正语、正业、正命、正念、正精进、正定。我们虽然从名相上能知道，但八正道是什么人才真正能修？只有圆教初住以上、别教初地以上的菩萨才真正在破一品无明、显一分法身，这才叫真正有正见。
我们说要树立正见，是真正有正见吗？只要你还有生灭心，没有契入到不生不灭的真心，都不名为真正有正见。这个标准其实很高。
八正道（八圣道分），前面的正见、正思惟，由前择法觉分，不依偏邪，故入正道。因为有择法觉分，所以能知道拣择什么是正，什么是邪，所以能入正道。
无漏圣法曰正，能通涅槃曰道。正见是修无漏行观，无漏行观就是修苦集灭道四圣谛，每一圣谛都有四种行相或称为四种行观，比方说灭谛，灭净妙离等等，总称为四谛十六行观，就能见四谛分明。能修这十六行观就不会入生死轮回。慧眼分明，见理正确，名之为正见。
正思惟就是以无漏心见四谛智，总名一切智心，“思惟”不是我们平时想的思考，而是觉照，是用智慧觉照，所以说不是识心思惟，乃是无漏心相应之思惟。
用无漏的智慧相应，这样名之为正思惟；用凡夫的意识心来思考，这不名为正思惟，而名之为缘虑分别。
[动发觉知筹量]指依四圣谛能动发四谛十六行观，能辨析四圣谛，能知苦断集，慕灭修道，能让我们观智增长，断惑证真，入大涅槃，这称之为正思惟。
所以八正道的标准是挺高的，一定要法身大士才可以真正修八正道，才可以真正名之为正见。
我们修无漏行观、见四谛分明，名之为正见。
漏是烦恼，比喻有了妄想分别执著后，我们本性之中，本来具足的般若智慧，无量的德能都隐而不显，不能起妙用，要修无漏法才能真正见到宇宙人生的真相，真正契入不生不灭的真心，名之为正见。
但与净土法门相比较，净土法门比其他法门要更殊胜，因为她是平等成佛的法门，她要树立的正见是你只要真正信得过，不怀疑，愿求生，老实念佛。
一切众生入净土法门都是修平等成佛法门，上至等觉菩萨，下至薄地凡夫，都同样修信愿持名，求愿往生，平等地修学，平等地证得。如果对极乐世界的依报正报庄严真正信得过，不怀疑，这就是净土宗的正见，就是与诸佛如来见解相同。所以净土宗的念佛人要能树立正见，站稳脚跟，不为他歧所惑。
比如永明延寿大师作《禅净四料简》：“有禅有净土，犹如戴角虎。现世作人师，来生作佛祖。”这很多人都知道，但现在的人往往错会，他认为有禅有净土就是要叫我们禅净双修，其实不是这样的。
有禅有净土是指摄禅归于净土，有禅是在禅宗里大彻大悟，有净土是信愿持名，大彻大悟以后一定会归心净土念弥陀。因为大彻大悟只是见法身，若真正见法身，就真正能对净土法门信得过，真正相信原来极乐世界阿弥陀佛都是我的真心，所以一定愿求生，因为身土不二，能直接入阿弥陀佛的实报庄严土。
所以蕅益大师很推崇元朝时一位天如禅师说过的一句话：“悟后不念佛，保管此人未彻悟”。后来他就作了一本书叫《净土惑问》，对净土宗很多实修的问题都用问答的方式来予以解答。在《要解》里，蕅益大师特别地赞叹和推荐。
所以要知道有禅有净土不是叫我们禅净双修，而是告诉我们参禅开悟以后正好念佛，那我们为什么不直接就一心持名老实念佛呢？所以现在的人往往会错会，去倡导禅净双修，就会弄巧成拙，求升反坠。
印光法师曾经很直接地批驳过：净土法门以信愿念佛，求生西方为宗旨，世人每每以此为平常无奇，遂以宗门参究之法以为殊胜，而注重于开悟，不注重信愿求生，美其名曰禅净双修，究其实，则完全是无禅无净土。
祖师这话就说得很严厉，也很直接。号称禅净双修者其实都是聪明反被聪明误的人，他实质上就是无禅无净土，到最后两头都靠不住。
“何以言之？不到大彻大悟不名‘有禅，’今之参禅者，谁是真到大彻大悟地位？由注重于参，遂将西方依正庄严通通会归自心，则信愿求生之念毫无”。你没有信愿求生之念，只是念一句佛号或参一个念佛是谁，说是禅净双修，其实就是没有净土，你没有信愿，哪来的净土？哪是在修净土法门？哪里能得生净土？“得生与否，全在信愿之有无”。你只是把其会归自心，没有一个真正愿求生极乐世界的心，哪还有净土呢？你没有开悟，哪是真正有禅呢？所以说“虽名之曰念佛，实则与念佛之道相反”。
“或又高张其辞曰念实相佛”。有些人是空腹高心，空谈玄理。
他说自己不同于一般人念佛，是在念实相佛。印光法师又一针见血地破斥说：“实相虽为诸法之本，凡夫业障深重，何能做到？”“弄到归宗，禅也靠不住，净也靠不住。仗自力，即到大彻大悟地位，以惑业未断，不能了生死”。
如果只是单凭自力，你就算是到了大彻大悟的地位，惑业没有断尽，大彻大悟还只是显发法身，只是断见思惑，你还有尘沙惑、无明惑，何况你见思惑都还未必彻底断尽。有一些只是断见惑，思惑还没有断。
所以“惑业未断不能了生死，未悟到大彻者，更不须论。仗佛力须具真信、切愿、念佛求生西方方可。以一向以西方净土无量寿无量光，一一会归自心，而自心只是徒执其名，未证其实。西方之佛，无感不能有应，自心之佛，在因无有威德。”
这话就说得很透彻了，你若主张禅净双修，把那些极乐世界依正庄严都说会归自心，就是我们真如妙心显现出来的，但你在凡夫位是“徒执其名，未证其实”。你没有真正证到，不过是倒果为因，佛陀这么说，你只是鹦鹉学舌跟着这么说。
你没有真正证到，如果没有真信切愿，不发愿往生西方极乐世界，西方阿弥陀佛无感不能有应，我们愿求生的心，真信的心，这是有感，阿弥陀佛的本愿力是有应，才能真正感应道交。你没有信愿之心，不愿求生，哪会有应呢？因此就难以出轮回。
而自心之佛，在因无有威德。自性天真佛还是在因位，还没有显发出来，也没有威德，所以就变成禅也靠不住，净也靠不住。
“世之好高务胜者，每每皆弄巧成拙，求升反坠”。印光法师对禅净双修这种说法痛下针砭，一针见血。印光法师说：“美其名曰禅净双修，实际上是无禅无净土”。你认为自己很高明，其实你变成最下等，什么证量也没有，还不如老实念佛。
“无禅有净土，万修万人去。但得见弥陀，何愁不开悟”。如果是搞禅净双修，弄到最后既不能感通佛力，也不能成就自力。
因此我们一定要能树立正见，专修净土，信愿持名。正如蕅益大师所说：“离却阿弥陀名号，何由彻证现前一念无量光寿之心？”要彻证现前一念无量光寿之心。我们现前介尔一念心，本来本体就是无量光无量寿，“竖穷三际，横遍十方”。但他还是在因位，我们要真正明心见性也要依靠念这一句阿弥陀佛，这是捷径之中的捷径，要这样来树立正见。
因此树立正见极其重要，特别是在目前，种种似是而非的影子佛法到处流传，就很糟糕。原来到处流传过的《墓林僧苦行笔记》，那人有很多似是而非错误的见解，说你一边念阿弥陀佛一边画波浪，你念满一千万，画满波浪，将来一定保证你能往生。而且还说你念满一千万就看到我了，看到他起什么作用呢？这都是没有正见，是错误的。
还有我们之前特别批评过的，（因为现前有很多这些书在流传，所以我们需要特别批评）日本净土真宗本愿法门，在中国卷土重来。没有树立正见的人往往被本愿法门所迷惑，认为他说保证你能往生，什么都不用，你只要信就好，你持不持戒也没有关系等等，这些都能把人引入歧途，所以我们非常有必要做狮子吼。
比如《真宗要旨》第六条（这是日本净土真宗的一本书）上说：阿弥陀佛因地发四十八愿，第十八愿展开就是《无量寿经》；第十九愿展开就是《观无量寿经》；第十九愿之机止于化城，故为邪定聚。这就错得很，说观机的根机是邪定聚，这就很糟糕。
杨仁山居士就驳斥说：“生净土者，盖入正定聚，绝无邪定及不定聚。经有明文，处处可证。若以观经所摄判为邪定聚，则是聚九州铁。铸成一大错矣。”这就很错误了，是曲解佛经，妄以凡夫的分别妄念来妄测圣意，然后乱说。
本愿法门说阿弥陀佛四十八愿，十八愿展开就是《无量寿经》；十九愿展开就是《观无量寿经》；二十愿展开就是《阿弥陀经》。这本来也没有错很多，但后面说《无量寿经》是为正定聚的根机说的；《观无量寿经》是为邪定聚的根机说的；《阿弥陀经》是为不定聚的众生说的。这就错了。
得生净土都一定是正定聚，哪有什么邪定聚？哪有什么邪定聚、不定聚生净土呢？还有本愿法门那个法然，作了一本叫《选择本愿念佛集》的书，那上面就说：“众生口不称佛，佛即不闻之；身不礼佛，佛即不见之；心不念佛，佛即不知之。众生不忆念佛者，佛不忆念众生，彼此三业常相舍离，故名疏行也。”
这完全是一派胡言，以凡夫之见来妄测如来境界。佛陀是以无缘大慈同体大悲，平等普遍地教化一切众生，哪有亲疏之别呢？哪里说众生口不念阿弥陀佛，阿弥陀佛就听不到呢？身不礼佛，阿弥陀佛就看不到他呢？佛陀是无所不知，无所不见，怎么可能看不见呢？
本来前面引用的善导大师的话是对的，善导大师说：“众生口称佛，佛即闻之；身礼佛，佛即见之；心念佛，佛即知之。”这当然对，但你如果把它引申过来说，如果不称佛，佛就不闻；不礼佛，佛就不见。就引申错了，就是胡说八道了，所以一定要树立净土宗的正见。
八正道的第二就是正思惟。
[以无漏心相应思惟，动发觉知筹量，为令增长人大涅槃，名正思惟。]这里的思惟不是我们平常所说的研究、考虑，不是落在第六意识中的这种思考和分析，而是由根本智起后得智，由实智起权智，对一切通达明了，能进入如来果地所证的大涅槃。
