生活中有太多的东西，有太多的诱惑，要想让自己快乐，追求的就应该是逍遥自在，睁一只眼，闭一只眼，不能让自己把身边这个真实的世界看得太透彻。生活中有很多不尽如人意的地方，但如果它们不太严重，又何必斤斤计较呢？工作我们认真对待，生活之中，就不妨洒脱一些—准确地认识烦恼，充分地享受快乐。
欲望越多，幸福越远
【道家箴言】
反者道之动，弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。
--《道德经·第十四章》
现代社会，不少人都认为，只有钱财和权力才能带给自己安全感，因此，人们开始疯狂地聚敛钱财，他们把钱财看得比性命都宝贵，为了钱什么事情都敢做：投机冒险、贪赃枉法、徇私舞弊、玩忽职守。也许，这些投机取巧的方法能让自己富足一时，然而，不远处等待着他们的，将是法律严厉的制裁。人生在世，欲望在所难免，但我们更应学会知足，适时抑制日益膨胀的欲望。
面对欲望，王尔烈便懂得知足常乐这个道理。
清朝乾隆、嘉庆年间，辽阳城里有一位才子，名叫王尔烈，此人从小就满腹经纶、才高八斗。不仅如此，他才智出众，书法也胜名远播，由于他的才华，长大之后便做了父母官，但他为官清廉不贪，并有双肩明月、两袖清风之美誉。
有一次，王尔烈在江南主考结束回来后，恰逢嘉庆皇帝登基继位，新皇帝听闻他的事迹后，便想召见他，嘉庆皇帝问他说：“老爱卿家境如何啊？”
王尔烈回答：“几亩薄田，一望春风一望雨；数间草房，半仓农器半仓书。”
嘉庆皇帝接着说：“老爱卿为官清廉，我是知道的，但朕现在准备派你去安徽铜山铸钱，我想，你去那住上几年，光景应该就会不错了。”很显然，这是新皇帝在考验王尔烈，看他是否跟传闻中一样清廉。
于是，王尔烈奉命来到了铜山铸钱，那里有一座清朝御制通宝的铸钱炉。就这样，他在那里工作了三年，三年后，他又奉诏回到了京城，此时，嘉庆皇帝再次召他上殿，问：“老爱卿，这一回可以安度余年了吧？”皇帝的言外之意是，这一回你从钱堆里爬出来，应该有不少“收获”吧？
然而，王尔烈听了嘉庆皇帝的话以后，只是淡淡地笑了笑，便说道：“臣依然是两袖清风，一无所存。”
听完这话，嘉庆皇帝充满质疑地说：“不会吧，你再查查看！”
王尔烈只好又回手，在袖套里掏出三个铜钱来，只见那三个铜钱个个都磨得溜光雪亮，原来，这些都是铸钱时用过的模子。
嘉庆皇帝见王尔烈如此清廉，便十分感动地说：“卿真可谓老实之人啊！”
道家认为，天下万物都产生于实有之中，而实有则产生于虚无之中，于是，万物都是在虚实之间循环不息，就像世界上所有运动着的事物，都会朝着其对立面慢慢转化一样，这就是“道”的运动规律。俗语有云“物极必反”，说的就是这个道理，生活在这个经济时代的我们，难免会产生欲望，当我们的欲望越来越多时，如果不加以制止，那么，势必也会走向其反面。
身为制造金钱者的王尔烈并不富有，甚至可以说是非常清贫，但他却过得充实而满足，简单而幸福。然而，现实生活中的我们，却并不如此，因为我们的欲望太多。台湾当代著名作家林清玄，曾在文章中讲过这样一个故事，朋友的一个姑婆，从来都没穿过合脚的鞋子，总是穿着巨大的鞋子走来走去，晚辈见状便问她原因，姑婆说：“大小鞋都是一样的价钱，那为什么不买大的呢？”
也许，我们会嘲笑姑婆的无知，却不懂得在笑过之后，来一次自我反省。很多时候，我们就像故事中的姑婆那样，在日益膨胀的欲望之下，不断地追求巨大。其实，这都是被自己内心的贪欲而推动的结果，就像姑婆买了特大号的鞋子，却忘了它并不合自己的脚一样。试问，穿着一双不合脚的鞋子，我们怎么能加快自己的步伐，同理，一个充满欲望的人生，又有何幸福可言。
因此，不管买什么鞋子，合脚最重要；不管追求什么，都应做到适可而止。
不可否认，每个人都有欲望：贫穷的人想变得富有，低贱的人想变得高贵，默默无闻的人想变得举世闻名，没有受过赞誉的人想得到荣誉，这些都是很正常的心理，但问题在于欲望和能力之间的关系，必须成正比。现代社会，人们都开始注重修身养性，而其最重要的内容之一，就是寻求欲望与能力之间的和谐关系，要知道，唯有两者和谐地发展，才能让我们得到真正的幸福。
反之，如果发展不协调时，应该抑制欲望的膨胀，或增强自己的能力。
在这个世界上，美好的东西实在多得不胜枚举，而大多数人总希望自己能得到尽可能多的东西。于是，他们不断地朝着这些东西而努力，不惜牺牲自己的时间、牺牲自己的精力、牺牲自己的健康，甚至于牺牲自己的生命。当我们的人生没有了时间、精力、健康和生命时，还能奢求它有什么幸福可言呢？因此，我们应该牢记，欲望过多便会成为累赘，要适时地抑制它。
人生，不为世俗所累
【道家箴言】
不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民不乱。
--《道德经·第三章》
现实生活中的我们，常常被欲望束缚，误以为财富就是幸福，殊不知，这其实是一条不归路。由于我们想发财，于是，我们走有“钱”途的路，自己独特的潜力被抹煞；我们遵循现实，离开自己最爱的人；我们跟随大流，做着自己不喜欢的工作；我们迫于压力，在痛苦和无奈中苦苦挣扎。然后，渐渐开始向命运低头，甚至于开始认命、怨天尤人。
然而，说起对于财富的看法，古人远比我们要看得通透得多。
古时候，一对靠捡破烂为生的夫妻，每天一早出门，拖着一部破车到处捡拾破铜烂铁，直到太阳下山时才回家。
他们回到家的时候，就在门口的院子里摆上一盆水，搬一张凳子把双脚浸在盆中，然后拉弦唱歌，唱到月正当空，浑身凉爽的时候才进房睡觉。这样的日子他们过得非常逍遥自在。
他们的对面住了一位很有钱的员外，他每天都坐在桌前打算盘，算算哪家的租金还没收，哪家还欠账，每天总是很烦恼。
他看对面的夫妻每天快快乐乐地出门晚上轻轻松松地唱歌，非常羡慕也觉得非常奇怪，于是问他的伙计说：“为什么我这么有钱却不快乐，而对面那对穷夫妻却会如此的快乐呢？”
伙计听了就问员外说：“员外，想要他们忧愁吗？”
员外回答道：“我看他们不会忧愁的。”
伙计说：“只要你给他们一贯钱，我把钱送到他们家，他们明天就不会拉弦唱歌了。”
员外说：“给他钱他一定会更快乐，怎么说不会再唱歌了呢？”
伙计说：“你尽管给他钱就是了。”
员外果真把钱交给了伙计，当伙计把钱送到穷人家时，这对夫妻拿到钱真的是很烦恼，结果那天晚上，竟然睡不着觉了。他们想把钱放在家中，却又没法关严门，想要藏在墙壁里面，墙用手一扒就会开，想要把它放在枕头下，又担心会丢掉，想要……
他们一整晚都为这贯钱操心，一会儿躺上床，一会儿又爬起来，整夜就这样反复折腾，无法成眠。
妻子看丈夫坐立不安，也被惹烦了，就说：“现在你已经有钱了，你又在烦恼什么呢？”
丈夫说：“有了这些钱，我们该怎样处理呢？把钱放在家中总怕丢了。现在我满脑子都是烦恼。”
隔天一早他们把钱带出门，整条街绕来绕去不知要做什么好，绕到太阳下山，月亮上来了，他又把钱带回家，垂头丧气，不知如何是好。想做小生意不甘愿，要做大生意钱又不够，他向妻子说：“这些钱说少，却也不少，说多又做不了大生意，真正是伤脑筋啊！”
那天晚上员外站在对面，果然听不到拉弦和唱歌了，因此就到他家去问他怎么了？这对夫妻说：“员外啊！我看我把钱还给你好了。我宁可每天一大早出去捡破烂，也比有了这些钱轻松。”
这时候员外突然恍然大悟，原来，有钱也是一种负担。
道家一贯主张“道法自然”、“道常无为”，只有遵循自然大道，才能永恒、长久。然而，许多人却认为老子“常使民无知无欲”的主张，是一种愚民思想，其实不然。老子并不是主张去除人的正常欲望，而是为使社会安定、人民安居乐业，适时抑制自己的欲望，他所主张的“少私欲，视素保朴”，对于生活在现代的我们来说，是立身处世的一种大智慧，并具有着重大的指导意义。
综观21世纪的今天，“累”是现代人感受最深的一个词汇。
当刺耳的闹钟“叮叮叮”响起的那一刻，我们一天的生活也即将铺开。当我们还睡眼之际，不禁喟叹什么时候才能美美地睡到自然醒，但生活还是要继续。于是，我们一边希望着，一边带着疲倦的面容去挤公车，去面对似乎永远也做不完的工作，也许，偶尔还会赶几个匆忙的饭局。就这样，忙忙碌碌的一天过去，然而，明天、后天、大后天，我们还依然如此这般的生活。
当我们每天拖着疲惫的身体回家时，都会感叹生活真累啊，身体累，心灵也累！此时此刻，真的什么也不愿做，什么也不愿想，只愿时光停止，只愿记忆停止，只愿生命终止！然而，我们却不去思考为什么这么累。其实，我们是为世俗所累，为物欲所累，为情欲所累……只要我们能抛开世俗的欲望，便能回到如童年般无忧无虑的日子了。
童年那段无忧无虑的岁月，是我们一生中最幸福的时光，那时的自己，单单纯纯、轻轻松松、洒洒脱脱，而现如今，我们却不容易幸福了，因为我们背负了太多的负担，滋生了太多的欲望，承受了太多的压力。在生命的途中，不是我们承受了太多的痛苦，而是我们不善于用幸福之水，冲淡欲望之味。其实，在我们叹息、悲哀抑或流泪时，幸福就在自己身边向我们招着手呢！
其实，都说童年美好，是因为当时的我们还不懂得世俗。世俗就像一根绳索，牵引着我们为其卖命，如一只风筝，再怎么飞，也飞不上万里高空，因为它被绳牵住了；世俗就如一匹壮硕的马，再怎么烈，也被马鞍套上任由鞭抽，因为它也被绳牵住了。因为一根绳子，风筝失去了天空；因为一根绳子，水牛失去了草地；因为一根绳子，大象失去了自由；因为一根绳子，骏马失去了驰骋。
因此，我们不难从中得到一条生存哲理：唯有抛开世俗的纷扰，才能走向自己希望的快乐。然而，我们何不放开那条牵绊心灵的绳索，让其在美丽的蓝天下尽情的飞翔，让美丽的天空不再空荡；放开那条牵绊心灵的绳索，让其在湛蓝的天空中欢唱，让我们的世界不再孤寂；放开那条牵绊心灵的绳索，让其在心灵的城堡里快乐起舞，让我们的生活不再烦闷枯燥！
因为放不下到手的名利、职务、待遇，有的人整天东奔西跑，荒废了工作也在所不惜；因为放不下诱人的钱财，有的人成天费尽心机，利用各种机会想捞一把，结果却是作茧自缚；因为放不下对权利的占有欲，有的人热衷于溜须拍马、行贿受贿，不怕丢掉人格的尊严，一旦事情败露，后悔莫及。这个世界，没有完美的人生，也不可能什么都拥有，因此，请不要让人生为世俗所累！
唯有知足，才能常乐
【道家箴言】
甚爱必大费，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久。
--《道德经·第四十四章》
俗语有云“知足者常乐”，然而，在功名利禄的引诱之下，却很少有人能做到这一点。如果我们凡事都懂得知足，那么，即使自己生活贫困潦倒，亦会感到快乐无比，反之，如果我们凡事都贪而忘止，那么，即使自己获得了财富，也会被名利所累。因此，常怀一颗满足之心，便能处处遇见幸福。对于贫困和巨富，周朝时期的一个故事，就能将其真谛讲述得淋漓尽致。
周朝时期，有一个姓尹的财主非常富有，在他家劳动的奴仆，从早到晚得不到休息。
有个在尹家已经工作了几十年的老仆人，已经累得筋疲力尽，但是尹家对他一直奴役得非常严重，苦活累活都让他去干，并且，还经常挨打受骂。他白天呻吟着去劳动，到了夜间拖着疲劳的身体，躺下就呼呼睡着了。
他精神恍惚，夜夜做梦当了国王，高踞于民众之上，总揽全国政事，在离宫别院宴饮游乐，任意满足自己的欲望，无比快乐。但是每次醒来以后，仍然是个奴仆，从事艰苦的劳动，但是他从来都不觉得苦、累。
有人问及他的劳苦，他说：“人活百年，昼夜各占一半。我白天当奴仆，劳苦是劳苦，但是夜间当国王，快乐无比，我还有什么可怨恨的呢!”
姓尹的财主苦心经营世间之事，时时都在思虑积累家业，心理、身体都很疲劳，每日夜间也昏沉沉地入睡。他夜夜做梦给别人当奴仆，奔波劳碌，什么苦活累活都干，还经常遭受斥骂毒打，什么侮辱都尝遍了。在梦中他呻吟，说梦话，求饶，直到天亮才解脱，又去苦苦经营他的家业了。
姓尹的财主对这种情形很担心，害怕日久天长身体坚持不住，便去询问朋友，讨寻解决的办法。
他的朋友听他述说了梦中的痛苦，便对他说：“你的地位很高，可以使得自身无比荣耀，家大业大，钱财多得用不完，远远胜过其他的人。到了夜间，你梦见当奴仆，也不奇怪。因为安逸和劳苦是循环往复，互相转化的，这也是自然的常理。你想要睡梦和白天都富贵尊荣，快乐无比，这怎么可能呢？”
姓尹的财主听了朋友的开导，顿时豁然开朗，觉得很有道理。这番话就像一服治病的良药。于是，他放宽了对奴仆们的劳动要求，不再那么刻薄狠毒，减少了自己心中思虑的事情。天长日久，由于心理压力减少了，梦中的痛苦也逐渐减轻了。
为了认识宇宙、自然之道的奥秘，我们人类使用了许多概念。
无名时期以前，本来一切都无名，故无所谓美与丑，亦无所谓恶与善。但自从私有制产生后，便开始有了名利，有名则有分别、有比较、有不满，而人类历史愈久，则相涉之事愈杂；相涉之事愈杂，则名之分别就愈乱。老子所说的“道”，讲的就是这个道理，老子指出，应该学习圣人，圣人即是明白“道”之要义的人，圣人会顺其自然，采取“无为”和“不言”的态度来对待世上的一切。
如果将人生比作算术中的加减法，那么，我们必须知道有得必有失，幸福不可拿来比较，因为它没有止境，也没有标准。如果我们硬要比较的话，那自己将永远都是吃亏的一方，因为比较之时，常常会忽视了自己的幸福，即身在福中不知福，要想心理平衡，就干脆别去比较。因此，生活中的我们，应该懂得这样一个道理：比上不足，比下有余。
生活中，只有知足者才能常乐。可是，人生活在社会之中，很难不与他人相比较，而比较的内容，大而言之，可以是成就之大小、地位之高低、经济之优劣；小而言之，可以是妻子是否美丽贤惠，丈夫是否英俊潇洒，孩子是男是女、聪明与否……特别在熟人或同学、同事相遇之时，这种比较就会很自然地在双方心中暗暗进行，而比较之后，又难免要生出种种感慨来。
这岂不是自寻烦恼？当我们明白了这个道理以后，便能更深刻地理解“知足常乐”这个词的含义了。生命有限，但快乐无限，在我们的一生中，能追求的事物是有限的。然而，我们那颗寻找快乐的心，却是没有界限的。只要我们善于发现，即使是再细微的一件小事，都能让自己快乐一整天。这就是生活的真谛，懂得满足的人，便能轻而易举地找到快乐。
