气愤的隋文帝斥责他道：“我用高颍、杨素为宰相，你在下面散布，说这两个人只配吃干饭，这是什么意思？”看见隋文帝大怒，有人便奏请将贺若弼处死，但隋文帝念他立有大功，便免他一死，但却一针见血地向他指出了缺点，隋文帝说，你有三太猛：嫉妒心太猛；自以为是、看不起别人的心太猛；目无君上的心太猛。
隋文帝的话，一下子指出了贺若弼的要害，同僚有功他嫉妒，同僚升迁他不服气。有一次，皇太子杨广同他谈起朝中几位杰出将领，随口问他：“杨素、韩擒虎、史万岁三个人都是良将，他们的优劣如何？”
贺若弼因心中的怨气，而口没遮拦、毫无顾忌地答道：“杨素是员猛将，但没有谋略；韩擒虎是员战将，但不会带兵；史万岁是员骑将，别的本领平常。”
杨广问：“那么谁可以称之为大将呢？”
贺若弼深探一拜说：“这就要看殿下你的眼光了。”
后来，杨广当皇帝时，便对他更加疏远了。
最后的致命一点，还是最后一个太猛：目无君上之心太猛。
在隋文帝平定江南的战役即将开始时，贺若弼便对人说：“江南倒是不难平，可谁知道将来会不会出现飞鸟尽、良弓藏之事呢？”这句话，明显地表示了对隋文帝的不信任。事实上，他是想以此事来表示自己的不满，隋文帝听后大怒，但因念其功劳而没有深究，却更助长了他的怨气。
这一年，贺若弼随从隋炀帝一起出巡北方，在榆林停歇之时，好大喜功的隋炀帝，设置了一个可坐千人的大帐，以招待少数民族首领。其实，这事与贺若弼毫无关系，但他却又因怨气而在私下里评头论足，乱发议论，说皇帝太奢侈。这事被人告发，他被处以死刑，就这样，他重蹈了父亲的覆辙。
老子一贯主张“无为”，所以也主张“无言”。但这里的“无言”，却不是指什么也不说，而是“我正在说”，之所以无言看起来没有话，是因为话在肚子里自己与自己对话，或借助身体语言暗示。殊不知，当我们没有话时，自己的全身都在说话，眼睛、嘴唇、表情，甚至拿东西的动作，走路的姿势都在说话，粗心的人见别人不说话就闷，但细心的人，却能从中读懂对方的态度、观点。
老子认为，少言寡语合乎自然，如果将其引申到现实生活之中，即一个人说过多的话，不如沉默更有力量。就像流水从不说话，但当水中的石头溅起浪花时，浪花与石头就是水的语言；大山也从不说话，当风吹树响之时，风与树便是山在说话。由此不难看出，大自然并不是不说话，而是在适当的时候才说。
因此，在我们的现实生活中，发牢骚也应该看时机，否则，会适得其反。
每个宁静的夜晚，都会有一些人—不论是胖人还是瘦人，富人还是穷人—酣然入眠，但却一睡不起，那些与世永诀的人，在温柔乡中，不觉暖和的被窝已成冰冷的灵柩，羊毛毯已成为裹尸布。如果再给他们一点时间，相信，他们不会浪费一分钟去抱怨。因此，如果我们对什么事不满意，那就设法去改变它；如果改变不了，那就换种态度去对待，千万不要抱怨唠叨。
人生苦短，与其浪费时间去抱怨生活中的种种，还不如努力改变自己的现状，如果实在改变不了，我们还可以试着换一个态度来思考：上天在给我们关闭一扇窗的时候，肯定也会给我们打开另一扇窗，只要我们用微笑去对待生活，那么，生活也必然会对我们微笑。因此，在虚名小利面前，我们需要的是良好的心态，以及淡薄的处世态度，唯有如此，我们才会感到生活的快乐和美好。
当我们面对凡尘俗世的困扰时，总会愤愤不平，感觉似乎只有自己受了委屈和伤害，不仅如此，我们还极易因沉浸其中而无法自拔，并发出诸多的牢骚：“为什么我总是受到这么不公平的待遇？为什么我总是这么倒霉？什么好事都轮不到我？”其实，与其浪费时间去发牢骚，不如学会珍惜时间，好好享受人生的每一个精彩瞬间，甚至包括委屈和伤害。
人生在世，难得糊涂
【道家箴言】
大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。
--《道德经·第四十五章》
有人说人生绚烂，有人说人生枯燥，有人说人生深厚，有人说人生甜蜜。有人说生活就像梦，醒来时一切如常；有人说生活像电影，精彩只是虚幻；有人说生活像游戏，有时无聊，有时又觉得奇妙；也有人说生活像赌博，压对了你就顺，压错了你就背。其实，人生只是人生，只要顺其自然，就能收获意想不到的快乐。古代东为丞相的次子高洋，便明白难得糊涂的道理。
北魏权臣高欢，虚为丞相，实则是皇帝，他的长子，名叫高澄，聪明俊秀，高欢喜爱并非常看重他，大臣们也都依附在他的门下，对其毕恭毕敬。
而高欢的次子高洋，则沉稳机敏，对于外界的任何事物，他外表不动声色，但内心却明察秋毫。高洋善于掩饰自己的真实意图，凡事都装糊涂，不肯说出自己的见解。并且，他还经常说自己见解浅陋，无论别人说什么，他都表示顺从。所以，高欢比较看不起他，即使是家里的亲近之人，也都认为高洋远不如高澄有智慧。
高澄继承丞相之位后，高洋因为是高欢次子，难免会被高澄所猜疑。
高洋的夫人李氏长得貌美如花，在公开的宴会场所上，李氏都显得比高澄的夫人要漂亮许多，身为皇帝的高澄对此非常不满。高洋常常会为李氏购买一些服饰珠宝，有稍好一点的，高澄就强令取走，这让李氏很生气，有时就故意不给他，但高洋却常常笑着对高澄说：“这些东西还可以再去买，兄弟既然需要，我们怎么能吝惜呢？”高澄听后感到非常惭愧，便不再索要了，但高洋却大方地送给了他，而他接收下来后，因内心不安，故也不让夫人佩戴了。
高洋每天上朝回来后，便关门闭户，一个人在家静坐，即使面对着妻子和子女，也一整天不说几句话，面对家中的事物，他也都顺其自然，从不过分地责备或褒奖任何人。有时，他会赤着脚又跑又跳，大家都认为他疯了，于是，李氏问其缘故，他回答说：“我这是逗你玩儿呢！”其实，这是他锻炼身体的一种方法，由于太过不正常，因此，他装作糊涂，没有说出来。
武定七年（549年）八月，高澄在晋阳被人刺杀，秘不发丧，但消息还是渐渐泄露了出来。这时，北魏孝武帝暗地里对自己的亲信说：“大将军之死，好像是天意，大权应该归回皇室了。”而身为高欢次子的高洋，却没有立即采取行动，而是一如既往地待人真诚。当他去晋阳时，即使昭阳殿的卫士们都挽着衣袖手持利刃、如临大敌一般对他，他都按照该有的程序，虔诚地一拜再拜而出。
对待将士，高洋也及时慰问，并且，言辞诚恳实在。面对高洋的自然与魏帝的诸多戒备，众人都不自觉地站在了高洋这一边，渐渐地，大家都开始欢喜他了，并说道：“谁说高洋不如高澄？”后来，在大家的帮助下，高洋成功迫使魏帝禅位，自己成为了北齐的开国皇帝。
老子说：“上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。”在这里，老子根据不同的人对道不同的认识和自身的行为，将人分为了三个等级，即上士、中士和下士。这三种人对道有着完全不同的理解，其生命的质量也完全不同。他认为，人只有认识道的德行，把握了自然的规律，才能一切顺利，就像我们的人生，唯有偶尔装作糊涂，任其自然发展，我们才能获得快乐。
古人有云：明白大道理的人，看来好像什么都是糊涂的；进入大道的人，看起来却像是不思进取，甚至是在退步；通晓大道的人，走在平坦的大道上，却好像走在崎岖的小路。由此可见，道并不是人人都能够明白的，也许有时，即使明白了，也会装糊涂。
其实，道就是人生，我们一直都在追求安身立命，然而，平平安安地度过一生，却并非一件易事，尘世中的我们，往往都难免会为俗事而困扰，如昔日好友突然变成了敌人，往日同事突然不肯合作了，顶头上司突然开始无故地刁难，亲密恋人突然提出要分手。在那一刻，我们会觉得活着真难，殊不知，只要我们适时地装装糊涂，便能够找回那些曾经的岁月了。
糊涂不是犯傻，更不是愚昧，相反，它是一种大智若愚的人生智慧！
世间万物，一旦弄得太明白了，反而适得其反。如在太清澈的小溪里嬉戏，鱼儿自然会招来杀身之祸；倘若一个人太精明了，那么，他一定无法结交到挚友。其实，糊涂就是遵循自然的法则，不要刻意地去改变它，而对于人生来说，它就是一种包容的气度，一种超凡脱俗的修养，一种的大智若愚的智慧。
安于平静，不搬弄是非
【道家箴言】
上德无为而无以为，下德为之而有所为，上仁无为而无以为，下仁为之而有所为，上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。
--《道德经·第三十八章》
生活有苦有甜，每个人的人生亦是如此，然而，我们大部分的痛苦，都源自于自己的不安分，总见不得别人比自己过得好。于是，在嫉妒之心的怂恿下，我们学会了搬弄是非，学会了落井下石，但结果呢？自己没有得到好处不说，还多树立了一个敌人，这又是何苦呢？其实，与其自找苦吃，不如安静享受平静带来的快乐，只有如此，我们才能远离痛苦，接近幸福！
明代大臣宋濂就从不搬弄是非，于是，他越来越受到明太祖的青睐。
明代的宋濂诚实谨慎，做了很长时间内廷的官员，但却从没有搬弄过别人的是非。不仅如此，他还在自己住的门上，题了“温树”二字，如果来访的客人，问起宫廷中议论的事，他便即指着门上的字让他们看，避而不答。
有一次，宋濂在家陪客人饮酒，明太祖便秘密派人侦察情况。次日，明太祖当面询问宋濂，昨日饮酒没有？座中客人都有谁？都吃了些什么饭菜？宋濂全部都照实回答了。太祖听后，满意地说：“果然是这样，爱卿没有欺骗我。”这奠定了明太祖对他信任的基础。后来，明太祖动不动便召见闻宋濂，询问群臣的好坏，但宋濂只捡其中优秀的说，并且，他还解释道：“优秀的大臣与我友好往来，我有所了解；不优秀的大臣，我没有接触过，所以不是很了解。”
还有一次，主事茹太素奏上万言书，指陈时务，一时触怒了明太祖，此时，明太祖询问朝廷大臣们的意见。不少大臣早就妒忌其官位了，发生这件事后，不仅能为自己出一口气，还能迎合皇帝。于是，他们便落井下石趁机批评万言书说：“这是不尊敬朝廷，诽谤诬告，简直是无法无天。”
当皇帝问到宋濂时，他却回答说：“茹太素出言无忌，不过是忠于皇上罢了。皇上正想广开言路，怎好苛求问罪呢？”这一番话，让太祖冷静了下来。随后，便仔细看了看茹的万言书，突然发现其中有不少意见，还是值得采纳的。于是，便召集了全部朝中大臣，对那些看风使舵、唯恐天下不乱的大臣们，进行质问和责备。最后，他对宋濂说：“如果没有你，我几乎枉加罪于敢讲话的人。”
事后，太祖在朝廷当众表扬宋濂说：“我听说最卓越的是圣人，其次是贤人，再其次是君子。宋濂侍奉我十九年，虽然话不是很多，却从没讲过一句假话，也从未讥诮过一个人的短处，堪称为贤人。”
从此以后，明太祖便更加重视宋濂了，每次非正式场合见面，太祖总要命人为其设坐侍茶，每天早晨必定令他陪着进膳，咨询商讨问题，往往直到晚上才结束。
老子用他那一双慧眼，发现了人们纷纷奔竞趋走中的虚假和不真实。那么，人们为什么要在欲望的路途上疾奔狂走、不死不休呢？老子认为，这是因为我们过于爱惜自己的生命。要知道，任何事情一旦过了头，便会走向其反面，即变成了不爱惜自己的生命，这也就不难解释，为什么我们会变得心胸狭窄，变得嫉妒心极重，变得喜欢搬弄是非了。
人生，就像一场田径比赛，无论大家都多么努力，技术运用得多么出色，结果都只有一个冠军，而享受欢呼的，也只是这成千上万名参赛者中，第一个冲到终点的幸运儿。生活又何尝不是如此！相对于那些出类拔萃、受万世瞩目的人物来说，绝大多数人都不过是在平凡的工作中、家庭中，默默尽力的小人物罢了。既然大家都一样的平凡，又何必嫉妒去别人那一点点小成就呢？
其实，我们活在这个世界上的目的很简单，无非是为了使自己更加幸福快乐罢了，而平凡的生活中，也处处都能收获小小的喜悦，也许只是一杯冰茶，一碗热汤，或是一轮美丽的落日，更大一点的单纯乐趣也不是没有，生而自由的喜悦，就够我们感激一生的了。这点点滴滴都值得我们细细去品味，去咀嚼，也正是这些小小的快乐，才让我们的生命更加可亲，更可眷恋。
在我们的生活中，大多数的不如意都源自于比较，而一味地、盲目地和别人比较，便造成了自己心理的不平衡。人生就像一趟旅行，沿途中有数不尽的坎坷泥泞，但也有看不完的春花秋月，如果我们的一颗心，总是被灰暗的风尘所覆盖，干涸了心泉、黯淡了目光、失去了生机、丧失了灵魂。试问，如此的人生轨迹，又岂能用美好来形容？不如打开心窗，让阳光滋润我们的心田。
