思想境界决定人生的趣味和快乐
夫天下之所尊者，富贵寿者也；所乐者，身安厚味美服好色音声也；所以者，贫贱夭恶也；所苦者，身得安逸，口不得厚味，形不得美服，目不得好色，耳不得音声。
——庄子
天下有最快乐的事情吗？人能不能长生呢？这是庄子一开始就提出的问题。正因为人生有涯而不能长生，人生既然不能追求长度，那么在有限的长度内便只能追求密度了，所以，人生所关注的重点理应是“至乐”的问题，那么何为人生的至乐呢？要回答这个问题，首先必须回答至乐是否在天下？天下“所乐者，身安、厚味、美服、好色、音声也”。在庄子看来，这些也只不过是世俗之乐罢了，根本不可能作为至乐，纵然“天下所尊者，富贵寿善也”，但所富者，皆“苦身疾作”所得；所贵者，皆“思虑善否”所致。专为事功，去“道”甚远，当然不能达于至乐，真正的至乐乃无为宁静所致，只有人和天地达到了高度的和谐，像天地那样无私无为，那么天下“至乐”也就无所不在了，以至“人能无为，则同乎天地”。
那么，无为的形式又是如何的呢？或者说，怎样才算无为呢？庄子就从死的宁静恬淡推衍出死亡是无为的一种形式，从而产生了庄子的生死观。
既然人之死“是相与为春秋冬夏四时行也”。人之死也顺乎自然之道，这有何不悦的呢？以至当庄子要为骷髅恢复人间形象时，骷髅面带愁容地对庄子说：“吾安能弃南面王乐而复为人间之劳乎。”从此，我们可以看出庄子的生死观，他把死视为至乐的一种体现，从而抹去了固有的涂在死亡之上的苍凉而又悲哀的色彩，让死亡脱去了使人恐惧的面具，为现实生命绽露了丝丝恬然的笑容。这是何等超逸和洒脱的死亡意识啊！不仅如此，在庄子看来，死后也并非万事皆空、一无所有，而且只有在死后，人才能拥有一切。因为在死后，人才回归了天地宇宙，才返回了“道”，所以可以“以天地为棺椁，以日月为连壁，以星辰为珠玑，万物齐送”。一切失去的都在死后得到了补充。
对于人类，甚至是所有生命来讲，其根本的动力，便是如何长久完善地生存，叫做生命动力。禽兽因为没有人类文明的知识，所以骨子里一生下来就注定要顺其自然，一切为了生存。觅食与进食是个体存在的前提条件，交配与生育是自我生命的延长，都是为了生存。但是，动物尽管贪生，但却没有怕死的想法，所以在生存的时候，相对会比人类安详得多。
从人类本身就是动物这个角度来说，孔子所说的“饮食男女，人之大欲存焉”，不是没有道理的。但是，人毕竟是人，有着更高的精神追求，否则与其他禽兽便没有什么两样了。人类最大的特点，就在于既贪生又怕死。因为他有意识，他所接受的教育认为死亡是不好的事情，所以他的一生都会被死亡的恐惧所笼罩。
其实，死亡只是个自然的现象，也并不可怕。因为有生就有死，无生也无死，无死也无生，所以生死更替很正常。正如古人说的：“天下本无事，庸人自扰之。”最可怕的是人类自己对死亡所怀有的恐惧心理，它会导致人类极度的痛苦和悲伤。所以，只要人类解决了生死的痛苦，那么人生将会幸福百倍。
庄子认为，人类所追求的是富贵寿善，是身安、味厚、服美、色好、声悦，认为这些才是养生的最好手段。诚然，有了这些条件，对于生命来说并不见得不好，但是如果得不到这些条件便大忧大惧，岂不是更加痛苦吗？无论是好条件，或者是苦条件，都是我们人类所生存的环境，一个能够安于或者适应生存环境的人，一定是最善于生活、幸福生活的人，也才是一个真正的人。
对于一个贪婪的人来说，即使是再富有，他的贪欲也没有一个尽头，所以永远不会满足，也就永远不会幸福。反过来说，要那么多钱又有什么用呢？反而是这些财富毁掉了富人的幸福。同样，即使是再尊贵的人，他把自己的位子看得重过了自己的生命，所以整天想着如何做才能使自己的宝座常保，自然会付出更多的生命精华，其实是得不偿失的。
那些烈士为了名声和道义，不惜牺牲自己的一切。这种精神是伟大的，是人类走向高尚的脊梁。但是，大厦将倾，独力难支。吴王夫差不听伍子胥的话，谁的话都听不进去，这是天该灭吴。伍子胥劝谏一次，尽到自己的责任也就足够了，但却要一再进谏，自然会遭到刑戮。最后，上天还是因为吴王的无道而使越将其消灭，因此，当时伍子胥的劝谏其实是在逆天而动。
也正是伍子胥的劝谏被戮，才使得他身后名扬。他当初的劝谏戮身本来为了吴王好，但却没有起到任何有益的作用，反而加重了吴王的残害忠良的罪行，促使了吴国的早日灭亡，只是给自己带来了名声而已。所以，这伍子胥的忠烈到底是好还是不好？是对自己好呢？还是对国家好呢？抑或是对人类好呢？
庄子认为大家的苦乐观，并不是他自己的苦乐观，他认为的乐却会是大众所谓的苦，他认为的苦却又是大众所谓的乐。不过，他所讲的“至乐无乐，至誉无誉”的确不无道理，因为他所站立的角度是最全面的、最广大的。
人类一旦无贪，便不会为了欲望的满足而劳累吃苦，违背客观规律，那么生活便会变得安详幸福了。宇宙的真宰因为无所作为，所以才能使天地万物自然生存，成就真正的宇宙。人类一旦无所作为，就会顺应天地万物的自然法则，但谁能够做得到呢？所以人类才会永远痛苦下去不得翻身。
庄子觉悟了，所以看透了生死。妻子死而自己却鼓盆而歌，从人情的角度的确讲不过去，所以才会有惠子的发难。不过，生与死只不过是事物存在的两种相对立的方式而已，而且再往深处看，本来就没有生和死，人类又何必为生而乐为死而哭呢？
滑介叔的说法更为旷达，肘上生瘤是变化，而人类处于自然万物变化的状态中，谁能够保证自己永远没有变化呢？在生命出生以前，万事万物都还只是尘埃土灰而已，构成生命的也只是这些尘埃土灰，所以何必执着于生呢？与生相伴的是死，若果爱生就不应该恶死，若果恶死就不应该乐生。只有无生无死的观点，才是最正确而且最自然的。
对于爱生的人，庄子举了一个骷髅的话，讲述了死的快乐，胜过了生。人类真的应该从死的方面来看待自己的生存，这样也许我们就会更加了解自己，也许我们会为自己所做的很多事情而感到可笑，当然也因此而能做出更多有益于人生的事情来。
合乎了自然的规律，你的生活才能够得到至乐。
