做人做事没有原则，一辈子都是盲从的
道可道，非常道。
——老子
理解了老子的“道”，对于把握道家的智慧至关重要。道是生育天地万物的本原；道是一种真实的存在；道具有规律、法则意义；另外，道具有人生准则、规范的意义。
天地还没有的时候，道就存在了，无声无形，像一个空洞，它的存在永远不依靠外在的力量，自身不停地循环运行，所以可以把它称为天下万物的母体。老子为了说起它方便，就把它起了个名字叫做“道”。由于一个名字还不够用，就再勉强给它起个通俗一点的名字叫做“大”。道之所以被命名为“大”，是因为它无边无涯。道不只是大，它又能不分昼夜地运行不息，所以干脆还起个名字叫它为“逝”。它越逝越远，无法穷尽，找不到源头，所以又可以叫做“远”。但是，虽远到六合之外，但始终没有离开道，仍然依道循环运行，所以又可以叫做“反”。这是老子对“道”的全面描述，认为道是宇宙万物的本原，是生成天地万物的本体，它具有运动性、规律性、时间和空间的无限性。
道这个概念，虽然冠了几个名字，但是听起来很枯燥，很容易把读者一脚踢开，但是，掌握老子的智慧，道可是入门券啊。当代学者邹牧仑先生认为道就是道路，其他意思都是引申而来的。我们就通过这条道路，踏进老子的“智慧园”吧。
是的，“道”是入门券，是导游图，要细致地把握。我们无论到什么景点，刚入园，没什么好看的，但要注意路线标识，越往里走，就越好看、越精彩了。老子所讲的“道”，是一个十分微妙并且内涵丰富的概念。它是宇宙的本体，万物生成和存在的根源，自然界的规律，社会和人生的最高法则。但是包罗世界万物和它们规律的“常道”，是不可如此明确分析和明明白白地讲出来的，就像在游乐园玩一种钻“神秘谷”的游戏，你讲如何如何好玩，别人信吗？还是由本人亲自去钻吧。这种可以分析明讲的道，是人们可以感受得到的所谓养生、经国、政教之道。“常道”是无法用语言进行符号化描述的一种存在，它是宇宙间永恒的大道，它只能由人们自己去体验，去感受。
人们观察事物容易注意事物的外观或表面，忽视事物的实质，尤其不懂得如何利用自然规律。
价值观不同，人生追求和所遵循的道路就不同。不同的追求，不同的道路，必然造就不同的人生和社会。圣人内求，得到的名，虽然是虚的，但实际功用大；一般人外求，得的东西好像很实惠，其实到头来一场空。
如果一个人心浮气躁，他就看不清事物的本来面目，就会主观行事，一错再错；如果一个人心平气和，他就能认清事物的本来面目，就能够万事得理，一顺百顺。
在老子眼里，世界是变化运动的，静，也包含着动。这是理解事物的关键。变化是微妙的，但有规律可循。宇宙和人生奥妙蕴藏于变化之中。我们把握不断旋转运动着的“玄”，探索和认识人生、社会以及宇宙奥妙，就有了入门之处。这是老子的微观认识论。现在通过科学仪器观察发现，在微观世界，不论是人体基因组，还是电子、质子、夸克等微粒子，都是以运动形式存在的。
但是人类的历史也不可能是在不断地飞跃，否则，同样也不会出现人类发展的相似阶段，所以，历史也总是异中有同的。
人类发展的历史大趋势，是同中有异与异中有同的共同呈现。同中有异呈现出历史的阶段性，异中有同则呈现出历史的连续性。
在人类生活中，有许多妙不可言的地方，但除了人类，天地之间还有各种各样的生命，也都有自己的妙。人类眼里的妙，可能正是其他动物眼里的不妙。老子所提到的“众妙”，我看是指所有生命形态中的妙，也就是各自曲尽其妙。只要人们能够正确地把握有与无之间的辩证关系，就可以观察到万物的妙。
老子是不管唯物主义，还是唯心主义，这些都是“小知”，他关注与追求的是“大智”。传统的认识方法是通过人的外部感官对现实世界做出反应，如果我们称这种认识方法为宏观认识，那么老子认识世界的方法是微观认识。
人的感觉器官对外部世界的认识能力是有限的，虽然现代人借助于高科技成果，但还是不能完全把握世界的本质规律。
